2.La nouvelle naissance : qu'est-ce que c'est ?

Fondamentaux bibliques.1 - Tous ces passages prouvent que la seule façon d’obtenir cette vie nouvelle et éternelle est de simplement recevoir le témoignage concernant Christ.

Encore une fois : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole, et qui croit à celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jean 5 v. 24) ; « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle » (Jean 6 v. 47) ; « Mais ces choses ont été écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom » (Jean 20 v. 31).

Tous ceux qui croient ce témoignage ont cette nouvelle vie, cette vie éternelle, c’est une promesse catégorique. Remarquez quand même que ce ne sont pas ceux qui disent simplement qu’ils croient d’une manière légère, mais ceux qui croient réellement, selon le sens du mot dans les passages précédents.

Il y a une puissance vivifiante dans le Christ que la Parole révèle, et dans la Parole qui le révèle : « En vérité, en vérité, je vous le dis, l’heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui l'auront entendu vivront » (Jean 5 v. 25).

Et puis, de peur que l'ignorant ne s'étonne, ou que le sceptique ne se moque, à l'idée que des âmes mortes entendent, il est ajouté : « Ne vous étonnez pas de cela ; car l'heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, et en sortiront : ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, et ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement » (Jean 5 v. 28 et 29).

Le Seigneur Christ peut faire entendre sa voix vivifiante aux âmes mortes, aussi bien qu'aux corps morts. C'est par sa voix puissante (la Parole révélée et proclamée) que la vie peut être communiquée au corps ou à l'âme. Si l'infidèle ou le sceptique raisonne et conteste, c'est simplement parce qu'il fait de son propre esprit vain la norme de ce qui devrait être, et exclut complètement Dieu. C'est le comble de la folie.

Mais le lecteur peut se demander : « Quel rapport tout cela a-t-il avec la signification du mot « eau » dans Jean 3 v. 5 ? » Cela a un rapport avec la signification du mot « eau » dans Jean 3 v. 5.

Cela nous montre clairement que la nouvelle naissance est produite et communiquée par la voix du Christ – qui est en réalité la Parole de Dieu, comme nous le lisons dans le premier chapitre de Jacques : « … vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu » (1 Pierre 1 v. 23).

Dans ces deux passages, la Parole est expressément présentée comme l’instrument par lequel la nouvelle naissance est produite. Jacques déclare que nous sommes engendrés « par la parole de vérité » (Jacques 1 v. 18).

Pierre déclare que nous sommes « nés de nouveau par la parole de Dieu » (1 Pierre 23 v. 25). Si donc notre Seigneur parle de « naître d’eau », il est évident qu’il représente la parole sous la figure significative de « l’eau » – une figure qu’un « docteur d’Israël » aurait pu comprendre s’il avait seulement étudié correctement Ézéchiel 36 v. 25 à 27 : « Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ; je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos idoles. Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un nouveau esprit ; j'ôterai de votre corps le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai mon esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois ».

Il y a un beau passage dans l'épître aux Éphésiens, où la Parole est présentée sous la figure de l'eau : « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l'Église, et s'est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier et de la purifier par le baptême d'eau de la parole » (Éphésiens 5 v. 25 et 26).

De même dans l'épître à Tite : « … il nous a sauvés, non à cause des œuvres de justice que nous aurions faites, mais selon sa miséricorde, par le baptême de la régénération et le renouvellement du Saint-Esprit, qu'il a répandu sur nous avec abondance par Jésus-Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par sa grâce, nous devenions, en espérance, héritiers de la vie éternelle » (Tite 3 v. 5 à 7).

De toutes ces citations, nous apprenons que la Parole de Dieu est le grand instrument dont se sert le Saint-Esprit pour appeler les âmes mortes à la vie. Cette vérité est confirmée d’une manière particulièrement intéressante par la conversation de notre Seigneur avec Nicodème. Au lieu de répondre à la question répétée : « Comment ces choses peuvent-elles se faire ? », il demande à ce « docteur d’Israël » d’apprendre la simple leçon enseignée par « le serpent d’airain ».

L’Israélite mordu d’autrefois, devait être guéri simplement en regardant le serpent d’airain sur le poteau de Moïse. Le pécheur mort obtient maintenant la vie, simplement en regardant Jésus sur la croix et Jésus sur le trône. L’Israélite n’a pas été invité à regarder sa blessure, bien que ce soit la sensation de sa blessure qui l’ait fait regarder.

Le pécheur mort n’a pas été invité à regarder ses péchés, bien que ce soit la sensation de ses péchés qui le fasse regarder. Un regard au serpent guérit l’Israélite ; un regard de foi à Jésus vivifie et guérit le pécheur mort. Le premier n’avait pas besoin de regarder une seconde fois pour être guéri ; ce dernier n'a pas besoin de regarder une seconde fois pour obtenir le pardon et la vie.

Ce n'est pas la manière dont il regarde, mais l'objet qu'il regarde, qui a guéri l'Israélite. Ce n'est pas la manière dont il regarde, mais l'objet qu'il regarde, qui sauve le pécheur et le fait « naître de nouveau » : « Tournez-vous vers moi, et vous serez sauvés, vous toutes les extrémités de la terre ! Car je suis Dieu, et il n'y en a point d'autre » (Ésaïe 45 v. 22).

Telle était la précieuse leçon que Nicodème était appelé à apprendre, telle était la réponse à son « comment ? » Si un homme commence à raisonner sur la nouvelle naissance, il sera vite frustré ; mais s’il croit en Jésus, il est né de nouveau : « C’est Dieu qui opère cela ! »

La raison de l’homme, sa vieille nature, ne peut jamais comprendre la nouvelle naissance ; c’est la Parole de Dieu qui la produit, c’est un miracle. Beaucoup s’égarent à ce sujet. Ils sont occupés par le processus de la régénération en eux-mêmes, au lieu de se concentrer sur la Parole qui régénère miraculeusement. Ainsi sont-ils perplexes et confus. Ils regardent à eux-mêmes, au lieu de regarder à Christ. Comme il y a un lien inséparable qui se produit entre l’objet que nous regardons, et l’effet qui se produit en nous lorsque nous le regardons ; nous pouvons facilement comprendre qu’il ne faut pas se regarder soi-même.

Qu’aurait gagné un Israélite en regardant sa blessure et en pleurant toutes les larmes de son corps ? Rien. Qu’a-t-il gagné en regardant le serpent ? La santé. Que gagne un pécheur en se regardant lui-même et en se lamentant ? Rien. Que gagne-t-il en regardant Jésus ? « La vie éternelle ».

Les résultats de la régénération.

Nous en venons maintenant à considérer en troisième et dernier lieu, les résultats de la régénération. C’est un point de très grande importance, qui peut évaluer correctement les résultats glorieux d’être enfant de Dieu ?

Qui peut dévoiler les réalités spirituelles appartenant à cette relation élevée et sacrée, dans laquelle l’âme est placée en naissant de nouveau ? Qui peut expliquer pleinement cette précieuse communion dont l’enfant de Dieu a le privilège de jouir avec son Père céleste ?

« Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu ! Et nous le sommes. Si le monde ne nous connaît pas, c'est qu'il ne l'a pas connu. Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est. Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme lui-même est pur » (1 Jean 3 v. 1 à 3).

« … car tous ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu. Et vous n'avez point reçu un esprit de servitude, pour être encore dans la crainte ; mais vous avez reçu un Esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba ! Père ! L'Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, et cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d'être glorifiés avec lui » (Romains 8 v. 14 à 17).

Il est très important de comprendre la distinction entre la vie et la paix. La première est le résultat de notre lien avec la personne du Christ ; la seconde est le résultat de son œuvre : « Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie » (1 Jean 5 v. 12).

« Étant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu… » (Romains 5 v. 1). « Ayant fait la paix par le sang de sa croix » (Colossiens 1 v. 20).

Au moment même où un homme reçoit dans son cœur la simple vérité de l’Évangile, il devient un enfant de Dieu. La vérité qu’il reçoit est la « semence incorruptible » de « la nature divine » (1 Pierre 1 v. 23 ; 2 Pierre 1 v. 4).

Beaucoup ne sont pas conscients de tout ce qu’implique le simple fait de recevoir la vérité de l’Évangile par la foi. Comme dans le monde, l’enfant d’un noble peut ne pas connaître les diverses conséquences de sa filiation, il en est de même dans la grâce de Dieu. Je peux ignorer à la fois la relation et ses résultats ; mais j’y suis néanmoins par filiation.

Étant en elle, je possède toutes les vertus qui lui appartiennent. Je me dois alors de les cultiver et de leur permettre de s’enrouler sans artifice autour de leur objet propre, à savoir Christ, celui qui m’a engendré par la parole de vérité : « Il nous a engendrés selon sa volonté, par la parole de vérité, afin que nous soyons en quelque sorte les prémices de ses créatures » (Jacques 1 v. 18).

J'ai le privilège de jouir pleinement de l'affection parentale émanant du sein de Dieu, et de lui rendre cette affection par la puissance de l'Esprit qui habite en moi : « Or, nous sommes enfants de Dieu » (Romains 8 v. 17). Il nous a faits comme tels. Il a attaché ce privilège rare et merveilleux à la simple croyance de la vérité : « … à tous ceux qui l'ont reçue, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1 v. 12).

Nous n'atteignons pas cette position « à cause des œuvres de justice que nous aurions faites, mais selon sa miséricorde, par le baptême de la régénération et le renouvellement du Saint-Esprit, qu'il a répandu sur nous avec abondance par Jésus-Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par sa grâce, nous devenions, en espérance, héritiers de la vie éternelle » (Tite 3 v. 5 à 7).

Nous sommes « justifiés, héritiers et appelés fils » ; et tout cela, simplement par la foi en la vérité de l'Évangile, qui est la « semence incorruptible » de Dieu.

Prenons le cas du plus vil pécheur, qui, jusqu’à présent, a vécu une vie de méchanceté grossière. Que cette personne reçoive dans son cœur le pur Évangile de Dieu ; qu’elle croie de tout son cœur « que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures, qu’il a été enseveli et qu’il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures » (1 Corinthiens 15 v. 3 et 4) ; elle reçoit une nouvelle nature et devient alors un enfant de Dieu, une personne entièrement sauvée, parfaitement justifiée et divinement acceptée.

En recevant dans son cœur le simple témoignage concernant Christ, elle a reçu une vie nouvelle. Christ est la vérité et la vie, et lorsque nous recevons la vérité, nous recevons la personne de Christ ; et, lorsque nous recevons Christ, nous recevons la vie : « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jean 3 v. 36).

Quand obtient-il cette vie ? Au moment même où il croît : « Vous pouvez avoir la vie par son nom » (Jean 20 v. 31). La vérité concernant Christ est la semence de la vie éternelle, et lorsque cette vérité est crue, la vie est communiquée par la puissance de Dieu.

Remarquez que c’est bien ce que déclare la Parole de Dieu. Il s’agit d’un témoignage divin, et non pas simplement d’un sentiment humain. Nous n’obtenons pas la vie en ressentant quelque chose en nous-mêmes, mais en croyant à une vérité concernant Jésus-Christ. Nous possédons ce quelque chose par l’autorité de la Parole éternelle de Dieu : « les Saintes Écritures ».

Il est bon de comprendre cela. Beaucoup cherchent en eux-mêmes des preuves de la vie nouvelle, au lieu de regarder à l’extérieur et de croire au Fils de Dieu. Ils ont besoin de la lumière de Dieu. Plus je m’occupe pleinement de Christ, plus son « témoignage » en moi grandira, et deviendra puissant et satisfaisant. Si je fais du témoignage ma recherche, je suis plongé dans le doute et l’incertitude ; mais si je fais de Christ mon seul objet, j’ai le témoignage dans toute son intégrité et sa puissance divine.

Il est particulièrement nécessaire de clarifier ce point, car notre cœur a tendance à construire quelque chose sur le fondement de notre paix et de notre contentement ; au lieu de construire, absolument et exclusivement, sur Christ. Plus nous nous accrochons simplement à Christ, en dehors de tout ce qui nous entoure, plus nous serons en paix et heureux ; mais dès que nous détournons notre regard de lui, nous devenons déséquilibrés et malheureux.

En un mot, mon lecteur devrait chercher à comprendre, avec la précision scripturale, la distinction entre la vie et la paix. La première est le résultat de la connexion avec la personne du Christ ; la seconde est le résultat de la foi en son œuvre achevée.

Nous rencontrons très fréquemment des chrétiens qui sont troublés et dans l’inquiétude, quant à leur entière acceptation par Dieu. Elles croient réellement au nom du Fils de Dieu, et, en croyant, elles ont la vie ; mais, ne voyant pas la plénitude de l’œuvre du Christ, quant à leurs péchés et l’agitation de leur âme, elles sont troublées dans leur conscience, elles ne sont pas dans le repos de Dieu. Ce n’est pas l’enseignement qui manque, mais la lumière de Dieu, la vie de Dieu, sur cet enseignement.

Nous devons « voir » avec les yeux de notre cœur tout ce qu’implique la croyance au nom du Fils unique de Dieu. Nous devons « voir » que Christ est à la fois notre justice et notre vie. Il nous faut une vision simple de l’expiation achevée de Christ, par laquelle tous nos péchés ont été plongés dans les eaux de l’oubli éternel ; et nous-même, introduit dans la pleine faveur de Dieu.

C'est cela, et cela seul, qui peut soulager notre cœur de tout fardeau, et nous donner ce profond repos mental, que rien ne peut jamais troubler. Si je considère Dieu comme un juge et moi-même comme un pécheur, j’ai besoin du sang de la croix pour me mettre en sa présence, sur le chemin de la justice. Je dois comprendre pleinement que toutes les exigences que Dieu, le juste Juge, avait sur moi, pécheur coupable, ont été divinement réglées par « le précieux sang de Christ ».

Cela donne la paix à mon âme. Je vois que, par ce sang, Dieu peut être juste et justifier celui qui croit en Jésus. J’apprends que, sur la croix, Dieu a été glorifié à propos de mes péchés ; oui, que toute la question du péché a été pleinement examinée et parfaitement réglée entre Dieu et Christ, au milieu des solitudes profondes et terribles du calvaire.

Ainsi, mon fardeau est enlevé, mon poids enlevé, ma culpabilité annulée ; je peux respirer librement ; j’ai une paix parfaite ; il n’y a littéralement rien contre moi ; je suis aussi libre que le sang de Christ peut me rendre. Le Juge s'est déclaré satisfait quant au péché, en ressuscitant le garant du pécheur d'entre les morts et en le plaçant à la droite de la Majesté dans les cieux.

Mais il y a aussi une autre chose d’une immense valeur. Je ne me vois pas seulement comme un pécheur coupable, avec un chemin libre d’accès auprès de Dieu. Je vois aussi, Dieu, m’engendrer par la Parole de vérité ; faire de moi son enfant, m’adopter dans sa famille et me placer devant lui de telle manière à ce que je puisse jouir d’une profonde communion avec lui, comme mon Père.

C’est là, évidemment, une autre phase de la position et du caractère du croyant. Il ne s’agit plus de venir à Dieu avec la pleine conscience que toutes les justes revendications ont été satisfaites, mais de se confier à lui. Cela, en soi, est d’une valeur ineffable pour tout cœur accablé de péchés.

Mais il y a bien plus que cela. Dieu est mon Père et je suis son enfant. Il a un cœur de Père et je peux compter sur les tendres affections de ce cœur au milieu de toute ma faiblesse et de tout mon besoin. Il m’aime, non pas à cause de ce que je suis capable de faire, mais parce que je suis son enfant en Christ.

Regardez ce petit enfant chancelant, objet de soins et de sollicitude incessants, totalement incapable de promouvoir les intérêts de son père d’une manière ou d’une autre ; et pourtant, tellement aimé par ce dernier qu’il ne l’échangerait pas contre dix mille mondes. Et s’il en est ainsi d’un père terrestre, qu’en sera-t-il de notre Père céleste ?

Il nous aime, non pas à cause de ce que nous pouvons faire, mais parce que nous sommes ses enfants en Christ : « Il nous a engendrés selon sa volonté, par la parole de vérité… » (Jacques 1 v. 18). Nous ne pourrions pas plus mériter une place dans le cœur du Père, que nous ne pourrions satisfaire aux exigences du juste Juge. Tout vient de la grâce gratuite. Le Père nous a engendrés, et le Juge a trouvé une rançon (Job 33 v. 24). Nous sommes débiteurs de la grâce pour l’un et pour l’autre.

Mais, rappelons-nous que, bien que nous soyons totalement incapables de gagner, par nos œuvres, une place dans le cœur du Père, ou de satisfaire aux exigences du juste Juge, nous sommes néanmoins responsables de « croire le témoignage que Dieu a rendu de son Fils » (1 Jean 5 v. 9 à 11).

Je dis cela afin d’éviter que mon lecteur ne soit de ceux qui se retranchent derrière les doctrines d’une théologie arbitraire, tout en refusant de croire le témoignage clair et limpide de Dieu. Nombreux sont ceux, même intelligents, qui, lorsqu’on leur demande d’accepter l’Évangile de la grâce de Dieu, sont prêts à répondre : « Je ne puis croire si Dieu ne me donne pas le pouvoir de le faire ; et je ne serai jamais doté de ce pouvoir si je ne suis pas l’un des élus ! »

C'est là une théologie tout à fait injuste, et qui plus est, tournée dans le mauvais sens, au point de prendre la forme d'un fatalisme absurde, et des plus dangereux. Cette conception des choses détruit complètement la responsabilité de l'homme et jette le déshonneur sur l'administration morale de Dieu. Elle précipite l'homme dans une folie insensée, et fait de Dieu l'auteur de l'incrédulité du pécheur.

C'est, en vérité, ajouter l'insulte à l'injure. C'est d'abord faire de Dieu un menteur, puis l'accuser d'en être la cause. C'est rejeter l'amour qu'il nous a offert et le blâmer pour ce rejet. C'est là, en vérité, la plus audacieuse des méchancetés, bien que fondée, comme je l'ai dit, sur une théologie arbitraire.

Y a-t-il une âme dans les régions sombres des perdus, qui ne puisse jamais penser à accuser Dieu d’être l’auteur de sa perdition éternelle ? Ah non ! Il y a sur terre des gens qui raisonnent ainsi. De tels arguments ne sont jamais prononcés en enfer. Quand les hommes vont en enfer, ils se blâment eux-mêmes. Au ciel, ils louent l’Agneau.

Tous ceux qui sont perdus ne le devront qu’à eux-mêmes ; tous ceux qui sont sauvés devront remercier Dieu. C’est lorsqu’une personne entêtée aura traversé l’étroit passage du temps, pour entrer dans l’océan sans limites de l’éternité, qu’elle entrera dans toute la profondeur et la puissance de ces paroles solennelles de Dieu : « Je le voulais, mais vous, vous ne le vouliez pas ! »

Il en est souvent de même pour nos pauvres cœurs, en ce qui concerne les actions divines envers nous-mêmes et envers les autres. Nous raisonnons alors que nous devrions nous confier en Dieu. La confiance dans l'amour de notre Père est le véritable remède en toutes choses.

Nous devons toujours garder fermement l’assurance de cet amour immuable, infini et éternel, qui nous a accueillis malgré notre condition de pécheur. L’amour de Dieu nous a fait « fils de Dieu », et ne nous abandonnera jamais, ne nous laissera jamais tomber, jusqu’à ce que nous entrions dans la communion ininterrompue et éternelle dans sa maison céleste.

Puisse cet amour habiter plus abondamment dans nos cœurs, afin que nous puissions entrer plus pleinement dans le sens profond de la régénération, de la nouvelle naissance – ce qu’elle est, comment elle se produit – et quels en sont ses résultats.

« Que Dieu nous l’accorde, pour l’amour du Christ ! »