Le bâtiment d'église.3

Tout chrétien moderne entretient une liaison amoureuse avec la brique et le mortier. Le complexe d'édifice est tellement enraciné dans notre pensée que nos premières pensées se fixent sur un bâtiment.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

N.D.L.R.

« Voici un document qui invite vraiment à la réflexion : La plupart des usages ponctuant la vie des chrétiens d'aujourd'hui, chaque dimanche à l'église, sont enracinés dans la tradition ; avec les conséquences qui l'accompagne. Cela peut expliquer un tant soit peu, la léthargie spirituelle qui gagne peu à peu l'Église de Jésus-Christ, notamment dans l'abandon pur et simple des réunions de prière ! Les auteurs Frank Viola et George Barna soutiennent leur thèse au moyen de preuves historiques convaincantes et de riches notes qui documentent les origines de nos pratiques modernes d'église chrétienne.

 

De nombreuses traditions ecclésiales vénérées adoptées aujourd'hui proviennent non pas du Nouveau Testament, mais des pratiques païennes. Un des résultats les plus troublants a été l'effet sur les croyants : Ils ont, pour beaucoup,  été transformés en observateurs passifs, déresponsabilisés pour ne pas dire infantilisés, spectateurs, adepte du divertissement, alors qu'ils étaient appelés à vivre les expressions de la gloire et de la puissance de Christ (bible-foi.com) ».

 

Comment un groupe chrétien peut-il se réclamer église légitime sans un bâtiment ? (Ainsi pense-t-on.) Le bâtiment « église » est tellement lié à l'idée de l'Église que nous égalisons les deux inconsciemment. Écoutez seulement le vocabulaire du chrétien moyen d'aujourd'hui :

« Oh ! Chérie, avez-vous vu cette belle église que nous venons juste de passer ? »
« C'est la plus grande église que je n’ai jamais vue ! Je me demande ce que la facture électrique coûte pour la maintenir ? »
« Notre église est trop petite. Je développe la claustrophobie. Nous devons prolonger le balcon. »
« L'église est fraîche aujourd'hui ; Je me gèle les brioches ici ! »
« Nous sommes allés à l'église chaque dimanche cette dernière année excepté le dimanche où tante Rotunda a laissé tomber le four à micro-ondes sur son orteil. »

Ou, que diriez-vous du vocabulaire du pasteur moyen : « N'est-il pas merveilleux d'être dans la maison de Dieu aujourd'hui ? » « Nous devons montrer la révérence quand nous entrons dans le sanctuaire du Seigneur. » Ou, que diriez-vous de la mère qui dit à son enfant heureux (dans un ton autoritaire) : « Efface ce sourire de ton visage, nous entrons dans l'église maintenant ! Nous devons montrer de bonnes manières dans la maison de Dieu ! »

Pour parler franchement, aucune de ces pensées n'a quoi que ce soit à faire avec le christianisme du Nouveau Testament. Elles reflètent plutôt la pensée des autres religions principalement du judaïsme et du paganisme. (1)

 

 

Temples, prêtres, et sacrifices

Le judaïsme antique comportait trois éléments : Le temple, le sacerdoce, et le sacrifice. Quand Jésus est venu, il a mis fin à tous les trois, les accomplissant en Lui-même. Il est le temple (2) qui incarne une maison nouvelle et vivante faite de pierres vivantes « sans l'aide des mains ». (3) Il est le prêtre (4) qui a établi un nouveau sacerdoce. (5) Et il est le sacrifice parfait et final. (6) En conséquence, le temple, le sacerdoce, et le sacrifice du judaïsme sont tous accomplis avec la venue de Jésus-Christ. (7) Le Christ est la complète réalisation et la réalité de tout. (8) Dans le paganisme Gréco-romain, (9) ces trois éléments étaient également présents : Les païens avaient leurs temples, (10) leurs prêtres, et leurs sacrifices. (11)

Seulement les chrétiens avaient éliminé tous ces éléments. (12) On peut correctement dire que le christianisme était la première religion à jamais émerger sans temple. Dans les esprits des premiers chrétiens, ce sont les personnes qui constituent un endroit sacré, pas l'architecture. Les premiers chrétiens ont compris qu'eux-mêmes « collectivement » formaient le temple et la maison de Dieu. (13) De façon saisissante, nulle part dans le Nouveau Testament nous trouvons les termes « Église » (ekklesia), « temple », ou « maison de Dieu » utilisé pour se rapporter à un bâtiment. Aux oreilles d'un chrétien du premier de siècle, appeler un bâtiment un ekklesia (Église) serait comme appeler une femme un gratte-ciel ! (14)

La première mention de l'ekklesia (Église) se rapportant à un endroit de réunion chrétien a été écrite autour d'A.D. 190 par Clément d'Alexandrie (150-215). (15) Clément est la première personne à employer l'expression « aller à l'Église » ; ce qui était une pensée étrangère aux croyants des premiers siècles. (16) (vous ne pouvez pas aller à quelque chose que vous êtes ! Dans tout le Nouveau Testament, l'ekklesia se rapporte toujours à un ensemble de personnes, pas à un endroit.) (17) Néanmoins, la référence de Clément « aller à l'Église » ne se réfère pas à un bâtiment particulier pour le culte. Elle se rapporte plutôt à une maison privée que les chrétiens du deuxième siècle employaient pour leurs réunions. (18) Les chrétiens n'ont pas érigé de bâtiment particulier pour le culte avant l'ère Constantin au quatrième siècle. (19) Non plus avaient-ils une caste sacerdotale particulière mise à part pour le service de Dieu. Au lieu de cela, chaque croyant s'identifiait comme prêtre de Dieu.

Les premiers chrétiens ont également éliminé les sacrifices. Ils avaient compris que le sacrifice vrai et final (le Christ) était venu. Les seuls sacrifices qu'ils offraient étaient les sacrifices spirituels de louange et d'actions de grâce. (20) À la naissance catholicisme romain aux quatrième et sixièmes siècles, il absorba les pratiques religieuses du paganisme et du judaïsme. Il établit une prêtrise professionnelle. Il érigea des bâtiments sacrés. (21) Et il transforma le Repas du Seigneur en sacrifice mystérieux. Imitant les méthodes des païens, le catholicisme adopta la pratique de brûler l'encens et d'avoir des vierges (sacrées) vestales. (22) Heureusement, les Protestants ont laissé tomber l'utilisation sacrificatoire du Repas du Seigneur, l'encens, et les vierges vestales. Mais ils ont maintenu la caste sacerdotale (le clergé) aussi bien que le bâtiment sacré.

 

 

Des églises de maisons aux saintes cathédrales

Les premiers chrétiens croyaient que Jésus est la présence même de Dieu et que le corps du Christ, l'Église, constitue un temple. Quand le Seigneur Jésus marchait sur terre, il a fait quelques remarques radicalement négatives au sujet du temple juif. (23) Principalement qu'il serait détruit ! (24)

Tandis que Jésus désignait le temple dans son sens architectural, il parlait vraiment de son corps. Jésus dit qu'après que le temple fut détruit, il le relèverait dans trois jours. De manière significative, il se référait au vrai temple, l'Église qu'il a relevée en Lui-même le troisième jour.

Puisque le Christ s'est relevé, nous les chrétiens sommes devenus le temple de Dieu. (25) C'est pour cette raison que le Nouveau Testament réserve toujours le mot « Église » (ekklesia) pour le peuple de Dieu. Il n'emploie jamais ce terme pour se référer à un bâtiment quelconque. L'acte de Jésus par lequel il dégageait le temple signifiait que le « culte du temple » du judaïsme était remplacé par Lui-même. (26) Avec sa venue, le Père ne serait plus adoré sur une montagne ou un temple. Il serait plutôt adoré en esprit et en réalité. (27)

Au début, le christianisme était la seule religion sur terre qui n'avait aucun objet sacré, ni aucune personne ou espace consacré. (28) Bien qu'entouré par les synagogues juives et les temples païens, les premiers chrétiens étaient les seuls religieux sur terre à n'avoir pas érigé un bâtiment consacré au culte. (29) La foi chrétienne a été engendrée dans les maisons, dehors dans les cours, le long des bords de la route, et dans les salons. (30) Pendant les trois premiers siècles, les chrétiens n'ont adopté aucun bâtiment particulier. (31) Comme le dit un érudit, « le christianisme qui a conquis l'empire romain était essentiellement un mouvement concentré dans les maisons ». (32) Certains ont argumenté du fait que c'était par la force des choses. Mais ce n'est pas vrai. (33) C'était un choix conscient de leur part. (34)

Alors que les rassemblements chrétiens se développaient en taille, ils transformèrent leurs maisons pour les adapter à leurs nombres de plus en plus importants. (35) Une des trouvailles les plus exceptionnelles de l'archéologie est la maison de Doura-Europos en Syrie moderne. C'est l'endroit de réunion chrétien identifiable le plus ancien. C'était simplement une maison privée transformée en endroit de rassemblement chrétien autour d'A.D. 232. (36)

La maison chez Doura-Europos était essentiellement une maison avec un mur abattu entre deux chambres à coucher pour créer une grande salle de séjour. (37) Grâce à cette modification, la maison pouvait accueillir environ 70 personnes. (38) Des maisons transformées comme Doura-Europos ne peuvent légitimement s'appeler « bâtiments d'église ». Elles étaient simplement des maisons aménagées pour adapter de plus grandes assemblées. (39) De plus, ces maisons ne se sont jamais appelées « temples », le terme que les païens et les juifs ont employé pour leurs espaces sacrés. Les chrétiens n'ont commencé à appeler leurs bâtiments « temples » qu'après le 15ième siècle ! (40)

 

 

La création des espaces et des objets sacrés

Vers la fin des deuxièmes et troisième siècles un décalage s'est produit. Les chrétiens ont commencé à adopter la vision païenne de révérer les morts. (41) Leur foyer était la mémoire des martyres. (42) Ainsi commencèrent les prières pour les saints (qui plus tard devinrent des prières aux saints). (43) Les chrétiens prirent des païens la pratique des repas en l'honneur des morts. (44) L'enterrement chrétien et le chant funèbre proviennent directement du paganisme du troisième siècle. (45)

Les chrétiens du troisième siècle se servaient de deux endroits pour leurs réunions : Leurs maisons privées et le cimetière. (46) Ils se réunissaient dans le cimetière parce qu'ils souhaitaient s'approcher de leurs frères morts. (47) Leur croyance de partager un repas dans le cimetière d'un martyre avait pour but de le commémorer et d'adorer en sa compagnie. (48) Puisque les corps des martyres « saints » reposaient là, les endroits chrétiens d'enterrement devinrent des « lieux saints ». (49) Les chrétiens ont alors commencé à construire de petits monuments au-dessus de ces lieux, particulièrement au-dessus des tombes des saints célèbres. (50) Construire un tombeau au-dessus d'un tombeau et l'appeler « saint » était également une pratique païenne. (51)

C'est à Rome que les chrétiens ont commencé à décorer les catacombes (endroits souterrains d'enterrement) (52) avec des symboles chrétiens. Ainsi l'art est venu s'associé aux espaces sacrés. Clément d'Alexandrie (150-215) a été un des premiers chrétiens à préconiser les arts visuels dans le culte. (53) (Entre parenthèses, la croix comme référence artistique pour la mort du Christ ne peut pas être trouvée avant la période de Constantin. (54) Le crucifix, une représentation artistique du sauveur attaché à la croix, a fait son apparition au cinquième siècle. (55) La coutume de faire le « signe de la croix » avec les mains remonte au deuxième siècle.) (56) Aux environs du deuxième siècle, les chrétiens ont commencé à vénérer les os des saints, le considérant comme saints et sacrés. Ce qui a par la suite donné naissance à la collection de reliques. (57) La vénération pour les morts était la force de rassemblement communautaire la plus puissante dans l'empire romain. (58) Maintenant les chrétiens l'absorbaient dans leur propre foi. (59)

La fin du deuxième siècle apporta une variation dans la façon dont le Repas du Seigneur était considéré. Le Repas était passé d'un repas complet à une cérémonie avec style appelée « la sainte communion ». (60) Autour du quatrième siècle, cette tendance est devenue ridicule. La coupe et le pain devaient inspirer un sentiment de crainte et de mystère. À tel point que les églises dans l'est plaçaient une verrière au-dessus de la table de l'autel (61) où le pain et la coupe étaient posés. (62) (Au XVIième siècle, des balustrades ont été placées sur l'autel. (63) Les balustrades signifiaient la sainteté de l'autel et un objet saint manipulé seulement par des personnes saintes, i.e. le clergé !) (64)

Ainsi vers le troisième siècle, les chrétiens non seulement sanctifiaient des espaces, mais avaient également des objets consacrés. (Ils développeraient bientôt un sacerdoce sacré.) Tout bien considéré, les chrétiens du Second et troisième siècle ont assimilé la mentalité magique qui caractérise la pensée païenne. (65) Tous ces facteurs ont préparé le terrain chrétien pour l'homme responsable de la création de bâtiments d'église.

 

 

Constantin, le père du bâtiment d'église

L'histoire de Constantin (285-337) remplit une page ténébreuse dans l'histoire du christianisme. Les bâtiments d'église ont commencé avec lui. (66) L'histoire est étonnante. Avant que Constantin émerge sur la scène, l'atmosphère était mûre pour que les chrétiens s'échappent de leur statut minoritaire et de rejet. La tentation d'être accepté était simplement trop grande pour résister au roulement de la boule de neige de Constantin. En A.D. 312, Constantin est devenu César de l'empire occidental. (67) Vers 324, il est devenu empereur de l'empire romain entier. Peu après, il a commandé la construction de bâtiments d'église, favorisant ainsi la popularité et l'acceptation du christianisme. Si les chrétiens arboraient leurs propres édifices sacrés, comme les juifs et la foi païenne — leur foi serait considérée comme légitime.

Il est important de comprendre la pensée de Constantin, qui était l'utérus, qui donna naissance au bâtiment d'église. La pensée de Constantin était dominée par la superstition et la magie païennes. Même après qu'il soit devenu empereur, il a permis aux établissements païens de demeurer ce qu'ils étaient. (68) Après sa conversion au christianisme, Constantin n'a jamais abandonné le culte du soleil. Il a gardé le soleil sur ses pièces de monnaie, (69) et a érigé une statue du dieu-soleil figurant sa propre image dans le forum de Constantinople (sa nouvelle capitale). (70) Constantin a également construit une statue de la déesse mère Cybèle. (Bien qu'il la présenta dans une position de prière chrétienne.) (71)

(Les historiens continuent à discuter sur la véracité de la foi de Constantin. Le fait qu'on rapporte qu'il a fait exécuter son fils plus âgé, son neveu, et son frère n'est pas en faveur de sa conversion. (72) Mais nous ne sonderons pas ce sujet épineux trop profondément ici.) En A.D. 321, Constantin a décrété que le dimanche serait un jour d'exception, un congé férié. (73) Il s'avère que l'intention de Constantin derrière ce décret était d'honorer le dieu Mithra, le Soleil Invincible. (74) (Il a décrit le dimanche comme « jour du soleil ». (75)) Pour démontrer davantage son affinité avec le culte du soleil, des excavations de la rue Peter à Rome ont mis à jour une mosaïque du Christ comme soleil Invincible. (76)

 

Jusqu'au jour de sa mort, Constantin « a fonctionné comme grand prêtre du paganisme ». (77) En fait, il a maintenu le titre païen de Pontifex Maximus, (Souverain Pontife) qui signifie « chef des prêtres païens ! » (78) (au 15ième siècle, ce même titre est devenu le titre honorifique pour le pape catholique !) (79) Constantin a employé des rituels païens aussi bien que chrétiens comme décorations pour la consécration de sa nouvelle capitale, Constantinople. (80) Il avait l'habitude des formules magiques païennes pour protéger les récoltes et pour guérir les maladies. (81)

De plus, toute l'évidence historique indique que Constantin était un egocentrique. Il a construit des monuments aux 12 apôtres sur sa nouvelle « église des apôtres ». Ces 12 monuments entouraient un seul tombeau, qui se tenait au centre. Ce tombeau était réservé pour lui-même se faisant le 13ième et l'apôtre en chef ! (82) Ainsi Constantin a non seulement continué la pratique païenne d'honorer les morts, (83) il a également cherché à en être un des plus importants ! (84) Constantin a également renforcé la notion païenne du caractère sacré des objets et des endroits. (85) En grande partie en raison de son influence, le trafic de reliques est devenu commun dans l'Église. (86) Vers le quatrième siècle, la hantise des reliques était devenue si grande que quelques dirigeants chrétiens s'érigeaient contre elle en disant, « une observance païenne présentée dans les églises sous le manteau de la religion... le travail des idolâtres ». (87)

Constantin est également reconnu pour avoir ajouté à la foi chrétienne l'idée « de lieux saints » qui était basée sur le modèle du tombeau païen. (88) En raison de l'aura de « caractère sacré » attribué à la Palestine par les chrétiens du quatrième siècle, elle a été reconnue comme « la Terre Sainte » vers le sixième siècle. (89)

Encore plus surprenant, après sa mort, Constantin a été déclaré « être divin ». (La coutume pour tous les empereurs païens morts avant lui.) (90) Le sénat l'a déclaré dieu païen au jour de sa mort. (91) Et personne ne les a empêchés de le faire. En ce moment, un mot devrait être dit au sujet de la mère de Constantin, Hélèna. Cette femme était reconnue pour sa hantise avec les reliques. Vers A.D. 326, Hélèna a fait un pèlerinage en Terre Sainte. (92) En A.D. 327 à Jérusalem, elle a censément trouvé la croix et les clous employés pour crucifier Jésus. (93) On signale que Constantin a promu l'idée que les morceaux de bois venus de la croix du Christ possédaient des pouvoirs spirituels ! (94) Vraiment, un esprit magique païen travaillait dans l'empereur Constantin. (Voyez : Constantin, le père du bâtiment d'église.)

 

 

Programme de construction de Constantin

Après le voyage d'Hélèna vers Jérusalem en A.D. 327, Constantin érigea les premiers bâtiments d'églises dans tout l'empire romain. (95) Il imita les païens en construisant des temples en l'honneur de Dieu. (96) Fait intéressant, c'est qu'il a donné à ses bâtiments d'église le nom des saints tout comme les païens qui appelaient leurs temples du nom de leurs dieux. Constantin a construit ses premiers bâtiments d'église sur les cimetières où les chrétiens tenaient des repas pour les saints morts, (97) c'est-à-dire, sur le corps des saints morts. (98) Pourquoi ? Parce que depuis au moins un siècle auparavant, les endroits d'enterrement des saints étaient considérés comme « des lieux saints ». (99)

Plusieurs des plus grands bâtiments ont été construits par-dessus les tombeaux des martyres. (100) Cette pratique était basée sur l'idée que les martyres possédaient les mêmes pouvoirs autrefois attribués aux dieux du paganisme. (101) Bien que païen, les chrétiens ont adopté le crochet, la ligne, et l'appât. « Les lieux saints » chrétiens les plus célèbres étaient : Saint-Pierre sur la colline du Vatican (là où reposait le supposé tombeau de Pierre), (102) Saint-Paul hors des murs (là où reposait le supposé tombeau de Paul), (103) la brillante et étonnante église du Saint-Sépulcre à Jérusalem (reposant sur le tombeau supposé du Christ), (104) et l'église de la Nativité à Bethléem (reposant sur la caverne supposée de la naissance de Jésus). (105) Constantin a construit neuf églises à Rome et beaucoup d'autres à Jérusalem, à Bethléem, et à Constantinople. (106) Voyez les racines du bâtiment « sacré » d'église, cher chrétien. C'est complètement païen. Il a été inventé par un ancien païen qui avait toujours un esprit païen. Et il a été construit sur l'idée païenne que les morts créent un lieu sacré. Veuillez vous en rappeler la prochaine fois que vous entendez parler d'un bâtiment d'église désigné sous le nom de la maison « sainte » et « sacrée » de Dieu !

 

 

Explorons les premiers bâtiments d'église

Puisque le bâtiment d'église était considéré comme sacré, les membres d'une congrégation devaient subir un rituel de purification avant d'y entrer. Ainsi au quatrième siècle, des fontaines étaient érigées dans la cour où les chrétiens pouvaient se purifier avant d'entrer dans le bâtiment. (107)

Les bâtiments d'Église de Constantin s'élevaient spacieux et magnifiques ; on les qualifiait de « dignes d'un empereur ». Leur splendeur faisait dire à ses contemporains païens que ces « bâtiments énormes imitaient » la structure des temples païens ! (108) Pas surprenant. Constantin a profusément décoré les nouveaux bâtiments d'église avec l'art païen ! (109) Les édifices d'églises de Constantin ont été modelés exactement d'après le modèle de la basilique. (110) La basilique était le bâtiment commun du gouvernement (111) et conçue d'après les temples païens grecs. (112)

Les basiliques remplissaient la même fonction que les salles de lycées aujourd'hui. Elles accueillaient merveilleusement les foules passives et dociles pour observer une exécution. C'est l'une des raisons pour lesquelles Constantin a choisi le modèle de la basilique. (113) Il l'a également favorisée en raison de sa fascination pour le culte du soleil. Les basiliques étaient conçues de façon que le soleil tombe sur le prédicateur pendant qu'il fait face au rassemblement. (114) Comme les temples Grecs et Romains, la façade des basiliques chrétiennes pointait vers l'est. (115)

Explorons l'intérieur de la basilique chrétienne. Elle présente une reproduction exacte de la basilique romaine employée pour les magistrats et les dirigeants romains. Les basiliques chrétiennes possédaient une plateforme élevée par plusieurs marches où le clergé exerçait son service. (116) Une balustrade ou un écran séparait également le clergé des laïcs. (117) L'autel, une table ou un coffre avec un couvercle se trouvait au centre du bâtiment. (118) Pour deux raisons on le considérait comme l'endroit le plus saint dans le bâtiment. D'abord, il contenait souvent les reliques des martyres. (119) (après le cinquième siècle, la présence d'une relique dans l'autel de l'église était essentielle pour rendre l'église légitime.) (120) en second lieu, sur l'autel reposait l'eucharistie (le pain et la coupe).

L'eucharistie, maintenant considérée comme un sacrifice sacré, était offerte sur l'autel. (121) Puisqu'ils étaient considérés comme « des hommes saints », personne sauf le clergé ne pouvait recevoir l'eucharistie à l'intérieur des balustrades de l'autel ! (122) Devant l'autel se tenait la chaise de l'évêque appelée la cathedra. (123) Le terme ex-cathedra dérive de cette chaise. Ex-cathedra veut dire « depuis le trône ». (124) La chaise de l'évêque, ou « le trône » comme on l'appelait, était le siège le plus grand et le plus raffiné du bâtiment. Il remplaçait le siège du juge dans la basilique romaine (125) et était entouré par deux rangées de chaises réservées pour les anciens. (126)

Le sermon était prêché de la chaise de l'évêque. (127) La puissance et l'autorité reposaient sur la chaise. Un tissu de toile blanc recouvrait la chaise. Les aînés et les diacres s'assoyaient de chaque côté en demi-cercle. (128) La distinction hiérarchique incluse dans l'architecture de la basilique était indubitable. Ce qui est intéressant, c'est que la plupart des bâtiments modernes d'églises contiennent des chaises particulières pour le pasteur et son personnel situés sur la plateforme derrière la chaire. (Comme le trône de l'évêque, la chaise du pasteur se dresse habituellement plus grande de toutes !) Tout ceci est véritablement une transposition de la basilique païenne.

De plus, Constantin n'a pas détruit à grande échelle les temples païens. Non plus les a-t-il fermés. (129) À quelques endroits, des temples païens existants ont été vidés de leurs idoles et convertis en édifices chrétiens. (130) Les chrétiens ont utilisé des matériaux dépouillés des temples païens pour construire de nouveaux bâtiments d'églises sur les emplacements mêmes des temples païens. (131)

 

 

Influences importantes sur le culte

Le bâtiment d'église a apporté des changements cruciaux au culte chrétien. Puisque l'empereur occupait le « trône ecclésiastique » dans l'Église, une cérémonie simple n'était pas suffisante. Afin de l'honorer, on ajouta à la liturgie chrétienne le faste et le rituel de la cour impériale. (132)

Il était d'usage aux empereurs romains d'avoir des lumières accompagnées d'un bassin de feu rempli d'épices aromatiques défilées devant eux chaque fois qu'ils paraissaient en public. (133) Tirant son origine de cette coutume, Constantin a introduit les bougies et l'encens en tant qu'éléments du culte. Ils apparaissaient quand le clergé entrait dans la salle ! (134) Sous le règne de Constantin, le clergé, qui avait porté jusque-là des vêtements journaliers, commença à s'habiller en vêtements particuliers. Quels étaient ces vêtements particuliers ? C'étaient les vêtements des fonctionnaires romains. De plus, diverses manières de respect comparables aux gestes employés pour honorer les fonctionnaires romains ont été introduites dans l'Église pour honorer le clergé. (135)

La coutume romaine de commencer un service par la musique processionnelle fut aussi bien adoptée. À cette fin, des chœurs furent développés et introduits dans l'Église chrétienne. (136) Le culte devint plus professionnel, dramatique, et cérémonial. Tous ces dispositifs furent empruntés à la culture Gréco-romaine et directement apportée dans l'Église chrétienne. (137) Le christianisme du quatrième siècle était profondément transformé par le paganisme grec et l'impérialisme romain. (138) Tous ces apports eurent pour résultat une perte immédiate d'intimité et de participation ouverte pendant les assemblées. Le clergé professionnel exécutait les actes du culte tandis que les laïcs regardaient comme spectateurs. (139)

Ainsi qu'un érudit catholique l'admet aisément, avec l'avènement de Constantin les « diverses coutumes de la culture romaine antique ont coulé dans la liturgie chrétienne... même les cérémonies impliquées dans le culte antique de l'empereur en tant que déité réussissait à pénétrer le culte de l'Église, seulement dans leur forme sécularisée ». (140) Constantin apporta la paix pour tous les chrétiens. (141) Sous son règne, la foi chrétienne est devenue légitime. En fait, elle s'est élevée à un statut supérieur au judaïsme et au paganisme. (142) Pour ces raisons, les chrétiens perçurent l'avènement de l'empereur Constantin comme un acte de Dieu. Voici l'instrument de Dieu qui venait à leur délivrance. Le christianisme et la culture romaine se confondaient maintenant ensemble. (143)

Le bâtiment chrétien démontre que l'Église, qu'elle l'ait voulu ou non, était entrée dans une alliance étroite avec la culture païenne. (144) Comme Will Durant l'a dit, « les îles païennes se sont propagées dans la mer chrétienne ». (145) L'Église de Jésus-Christ connaissait ainsi un décalage tragique de la simplicité primitive du début.

Les chrétiens du premier siècle se voyaient comme confrontant le monde et évitaient tout contact avec le paganisme. Tout cela a changé pendant le quatrième siècle quand l'Église émergea en tant qu'établissement public dans le monde où elle « absorba et christianisa les idées et pratiques religieuses païennes ». (146) Comme un historien l'a dit, « les bâtiments d'églises ont remplacé les temples ; les dotations d'églises ont remplacé les terres et les fonds du temple ». (147) Sous Constantin, on accorda le statut d'exemption d'impôts pour toute propriété d'églises. (148)

En conséquence, l'histoire du bâtiment d'église est la triste saga de l'emprunt du christianisme à la culture païenne. Un emprunt qui a radicalement transformé le visage de notre foi. (149) À dire franchement, les bâtiments d'église de l'ère Constantinien et post-Constantinien sont essentiellement devenus de saints tombeaux. (150) Les chrétiens ont embrassé le concept du temple. Ils ont bu l'idée païenne qu'il existe un endroit particulier où Dieu demeure d'une manière particulière. Et cet endroit est fait « par des mains d'hommes ». (151) Comme avec d'autres coutumes païennes absorbées dans la foi chrétienne (la liturgie, le sermon, les vêtements de cérémonie du clergé, la structure hiérarchique, etc.), les chrétiens des troisièmes et quatrièmes siècles ont inexactement attribué l'origine du bâtiment d'Église à l'Ancien Testament. (152) Mais c'était une pensée désorientée.

Le bâtiment d'église a été emprunté directement à la culture païenne comme nous l'avons vu. « Le rituel dignitaire et sacramentel avait envahi le culte par l'entremise des mystères (les cultes païens), et était justifié, comme tant d'autres choses, en se référant à l'Ancien Testament ». (153) Il est non seulement imprécis d'employer l'Ancien Testament comme justification pour le bâtiment d'église, mais condamnable. La vieille économie mosaïque des prêtres consacrés, des bâtiments sacrés, des rituels sacrés, et des objets sacrés a été détruite pour toujours par la croix du Christ. En outre, elle a été remplacée par une organisation non hiérarchique, non-ritualiste, non liturgique appelée l'ekklesia (Église). (154)

 

 

L'évolution de l'architecture d'église

Après l'ère Constantinien, les bâtiments d'églises traversèrent différentes étapes. (Elles sont trop complexes pour les détailler ici.) Pour citer un érudit, « les changements dans l'architecture d'église sont le résultat d'une mutation plutôt que d'une ligne régulière d'évolution ». (155) Ces mutations ont fait peu pour changer les éléments architecturaux dominants qui stimulaient un clergé monopolisant et une assemblée inerte. (156)

 

Rapidement examinons l'évolution de l'architecture d'église :

• Après Constantin, l'architecture chrétienne est passée de la phase de basilique à la phase byzantine. (157) Les églises byzantines avaient les dômes centraux larges et des icônes et des mosaïques décoratives. (158)
• L'architecture byzantine a été suivie par l'architecture romanesque. (159) Les bâtiments romans étaient caractérisés par une altitude de trois-étages, des piliers massifs soutenant des voûtes circulaires, et un intérieur coloré. (160) Cette forme de bâtiment a surgi peu de temps après Charlemagne qui est devenu empereur du saint empire romain le jour de Noël A.D. 800.
• Après la période romanesque, est venue l'ère gothique du 12ième siècle. L'architecture gothique a ouvert la voie aux cathédrales gothiques envoûtantes avec leurs voûtes en croix à nervures, leurs arches aiguës, et leurs contreforts volants. (161) Le terme « cathédrale » est dérivé de la chaise. C'est le bâtiment qui loge la chaise, la chaise de l'évêque. (162) C'est l'Église qui contient le « trône » de l'évêque !

Le vitrail fut introduit la première fois dans les bâtiments d'église au sixième siècle par Grégoire de La Tour (538-593). (163) Le verre était placé dans les fenêtres étroites de quelques églises romanes. Suger (1081-1151), abbé de St-Denis, a élevé le vitrail à un autre niveau. Il a orné le verre de peintures sacrées. (164) Il est ainsi devenu le premier à employer des vitraux dans des bâtiments d'église, en les plaçant dans ses cathédrales gothiques. (165)

Les grands vitraux sont venus remplir les murs des églises gothiques pour permettre une lumière colorée brillante et lumineuse. (166) Des couleurs riches et foncées étaient également utilisées pour créer l'effet de la Nouvelle Jérusalem. Les vitraux des 12ième et 13ième siècles ont rarement été égalés dans leur beauté et leur qualité. Avec leurs couleurs éblouissantes, les vitraux ont efficacement créé un sens émotionnel de majesté et de splendeur. Elles induisent des sentiments liés au culte du Dieu puissant et redoutable. (167)

Comme c'est le cas pour les basiliques de Constantin, l'origine de la cathédrale gothique est complètement païenne. Les architectes gothiques se sont fortement inspirés des enseignements du philosophe grec païen Platon. Platon enseignait que le bruit, la couleur, et la lumière ont des significations mystiques élevées. Elles peuvent induire des ambiances et aider au rapprochement « du Bien Éternel ». (168) Les concepteurs gothiques ont pris les enseignements de Platon et les ont façonnés à la brique et à la pierre. Ils ont créé un éclairage intimidant et inspirant pour obtenir un sens de splendeur accablante et d'adoration. (169)

 

La couleur est l'un des facteurs émotifs disponibles les plus puissants. Ainsi les vitraux gothiques ont été utilisées habilement pour créer un sens de mystère et de transcendance. S'inspirant de dessins de statues et des tours grandioses de l'Égypte antique, l'architecture gothique a cherché à reprendre le sens de la sublimation par ses dimensions exagérées. (170) Il est dit de la structure gothique que « le bâtiment entier semble enchaîné à la terre dans un envol fixe.... Il se lève du sol comme une exhalation... aucune architecture ne spiritualise, ne raffine et ne moule autant la substance céleste qu'elle manipule ». (171) C'était le symbole final du ciel mariant la terre. (172)

Ainsi avec son utilisation adroite de lumière, de couleur, et de taille excessive, la cathédrale gothique a stimulé un sens de mystère, de transcendance, et de crainte. (173) Tous ses dispositifs ont été empruntés à Platon et se sont fait passer pour chrétiens. (174) Les bâtiments d'église basiliques, romans et gothiques sont une tentative humaine de reproduire ce qui est merveilleux, céleste et spirituel. (175) D'une manière véritable, le bâtiment d'église reflète à travers l'histoire le besoin mal orienté de l'homme de ressentir le divin avec ses mains et ses yeux humains. Il exprime le fait que, vers le quatrième siècle, la communauté chrétienne avait perdu le contact avec ces réalités merveilleuses qui ne peuvent être perçues par les sens, mais seulement reçues par l'esprit humain. (176)

Encore pire, le message principal de l'architecture gothique est : « Dieu est transcendant et inatteignable, soyez intimidés par sa majesté ». Mais un tel message contredit le message de l'Évangile qui nous expose un Dieu très accessible. Tellement qu'Il réside en nous !

 

 

Le bâtiment d'église protestante

Au 16ième siècle, les réformateurs ont hérité de la tradition de bâtiment mentionnée ci-dessus. Dans une courte période, les milliers de cathédrales médiévales sont devenus leur propriété. (177) La plupart des réformateurs étaient d'anciens prêtres. Par conséquent, ils avaient été inconsciemment conditionnés par les modèles de pensée du catholicisme médiéval. (178) Ainsi quoique les réformateurs aient remodelé leurs bâtiments d'église nouvellement acquis, ils firent peu de changement fonctionnel à l'architecture. (179)

Même si les réformateurs voulaient apporter des changements radicaux à la pratique de l'Église, les masses n'étaient pas prêtes pour eux. (180) Martin Luther était bien certain que l'Église n'était pas un bâtiment ou un établissement. (181) Pourtant il était impossible qu'il déterre plus d'un millénaire de confusion sur le sujet. (182)

Le principal changement architectural des réformateurs reflétait leur théologie. Ils firent de la chaire le centre dominant du bâtiment plutôt que l'autel. (183) La vérité fondamentale de la Réforme était l'idée que les gens ne pouvaient connaître Dieu ni se développer spirituellement à moins d'entendre la prédication. Ainsi quand les réformateurs héritèrent des bâtiments d'église existants, ils les adaptèrent à cette fin. (184)

 

 

Le clocher

Depuis que les habitants de Babel ont érigé une tour « pour atteindre les cieux », les civilisations ont suivi le mouvement des structures à sommets profilés. (185) Les Babyloniens et les Égyptiens ont construit les obélisques et les pyramides qui reflétaient leur croyance de progression vers l'immortalité. (186) Lorsqu’apparurent la philosophie et la culture grecques, la direction de l'architecture ascendante et verticale passa à l'horizontale du haut vers le bas, reflétant ainsi la croyance grecque en la démocratie, l'égalité humaine, et des dieux attachés à la terre. (187)

Cependant, avec l'avènement de l'Église catholique, la pratique d'ériger des couronnes pointues aux bâtiments d'églises réapparut. Vers la fin de la période byzantine, les papes catholiques s'inspirèrent des obélisques de l'Égypte antique. (188) Comme l'architecture religieuse entrait dans la période romane, les pointes commencèrent à apparaître sur les surfaces et les coins de chaque cathédrale construite dans l'empire romain. Cette tendance atteignit son pinacle pendant l'ère de l'architecture gothique avec la construction par l'abbé Suger de la cathédrale de Saint-Denis.

À la différence de l'architecture grecque, la ligne caractéristique de l'architecture gothique était verticale, ce qui suggérait une aspiration vers le haut. Pendant cette période, partout en Italie, des tours ont commencé à apparaître près des entrées des bâtiments d'église. Ces tours logeaient des cloches pour appeler le peuple à l'adoration. (189) Elles représentaient la communion entre le ciel et la terre. (190)

Pendant que les années passaient, les architectes gothiques (friands du vertical) cherchaient à ajouter une grande flèche à chaque tour. (191) Les flèches (également appelées clochers) (192) étaient un symbole de l'aspiration de l'homme à s'unir à son créateur. (193) Pendant les siècles qui suivirent, les tours s'élevèrent plus hautes et plus profilées. Elles sont par la suite devenues un point focal pour l'architecture et ont également été réduites en nombre, de la « double-tour » à la flèche singulière qui a ainsi caractérisé les églises de la Normandie et de la Grande-Bretagne.

En l'an 1666, quelque chose s'est produit qui a changé le cours de l'architecture de la tour. Un feu a envahi la ville de Londres endommageant la plupart de ses 97 édifices d'église. (194) Monsieur Christopher Wren (1632-1723) fut alors commissionné de remodeler toutes les églises de Londres. En utilisant ses propres innovations stylistiques pour modifier les flèches gothiques de la France et de l'Allemagne, Wren a créé le clocher moderne. (195) En résumé, le clocher moderne est une invention médiévale trouvant ses racines dans les flèches et les tours gothiques. (196) Il a été amélioré et popularisé par le programme de construction de monsieur Christopher Wren à Londres à la suite du grand feu de 1666. À partir de ce moment, le clocher est devenu un élément dominant de l'architecture anglo-saxonne.

Lorsque les puritains sont arrivés, ils construisirent leurs bâtiments d'église de manière bien plus simples que leurs prédécesseurs catholiques et Anglicans. Mais ils ont gardé le clocher et l'ont introduit dans le nouveau monde des Amériques. (197) Ainsi la plupart des églises américaines portent une structure de clocher qui est enracinée dans l'architecture et la philosophie primitives des Babyloniens et des Égyptiens ! Le message du clocher en est un qui contredit le message du Nouveau Testament. Les chrétiens ne doivent pas atteindre les cieux pour trouver Dieu. Il est ici ! Avec la venue d'Emmanuel, Dieu est avec nous. (198) Et avec sa résurrection, nous avons un Seigneur qui habite en nous. Le clocher défie ces réalités.

 

 

La chaire

Les anciens livraient leurs sermons de la chaise de l'évêque, ou de la chaise, qui était placée derrière l'autel. (199) Plus tard l'ambo, (200) un bureau surélevé du côté du chœur duquel on lisait des leçons de Bible, est devenu l'endroit d'où on livrait les sermons. (201) L'ambo a été extirpé de la synagogue juive. (202) Cependant, il a des racines plus anciennes dans les bureaux de lecture et les plateformes de l'antiquité Gréco-romaine. Jean Chrysostome (347-407) a été reconnu pour avoir fait du l'ambo un endroit pour la prédication. (203)

Dès A.D. 250, l'ambo a été remplacé par la chaire. Cyprian (200-258) parle de placer le chef de l'Église dans le bureau public sur le pulpitum. (204) Notre mot « chaire » est dérivé du Latin pulpitum qui désigne « un plateau » ! (205) Le pulpitum, ou la chaire, a été installé dans l'endroit le plus élevé de la congrégation. (206) Avec le temps, l'expression « monter en chaire » (ad pulpitum venire) est devenue une partie du vocabulaire religieux du clergé. (207) Vers A.D. 252, Cyprien fait référence au plateau surélevé qui isole le clergé des laïcs comme « le congestum sacré et vénéré du clergé ! » (208)

Vers la fin du Moyen Âge, la chaire est devenue commune dans les églises de paroisse. (209) Avec la Réforme, la chaire est devenue l'élément central du bâtiment d'église. (210) La chaire a symbolisé le remplacement de la centralité de l'action ritualiste (la messe) par l'instruction verbale du clergé (le sermon). (211) Dans les églises luthériennes, la chaire a été déplacée à l'avant de l'autel. (212) Dans les églises reformées la chaire a dominé jusqu'à ce que l'autel disparaisse finalement et soit remplacée par la « table de communion ». (213) Aujourd'hui il est impensable d'avoir un office protestant sans la présence « du plateau sacré » !

La chaire est la pièce maîtresse de l'Église protestante. De sorte qu'un pasteur bien connu qui parlait pendant une conférence commanditée par l'Association Évangélique de Billy Graham revendiquait : « Si l'Église est vivante, c'est parce que la chaire est vivante et si l'Église est morte, c'est parce que la chaire est morte ». (214) La chaire est nuisible parce qu'elle élève le clergé dans une position de proéminence. Fidèle à sa signification, elle met le prédicateur « sur un plateau » le séparant et le plaçant au-dessus du peuple de Dieu.

 

 

Le siège et le balcon

Prenez maintenant votre siège, le grand inhibiteur de toute communion collective. Le siège, le grand symbole de la léthargie et de la passivité dans l'Église moderne. (215) Le siège qui a fait du culte corporatif un objet de spectacle. Le mot « siège » est dérivé du podium latin. Il signifie un siège élevé au-dessus du niveau du plancher ou d'un « balcon ». (216) Les sièges étaient inconnus au bâtiment d'église pendant les mille premières années de l'histoire chrétienne. Au début dans les basiliques, le rassemblement se tenait debout pendant le service entier. (217) (C'est toujours cette manière aujourd'hui parmi beaucoup d'orthodoxes orientaux.) (218)

Vers le 13ième siècle, des bancs sans dossier ont été graduellement introduits dans les bâtiments de paroisses anglaises. (219) Ces bancs étaient faits en pierre et placés contre les murs. Ils ont alors été installés dans le corps du bâtiment (le secteur appelé la nef). (220) Au début, les bancs étaient arrangés dans un demi-cercle autour de la chaire. Plus tard ils ont été fixés au plancher. (221)

Le « siège » moderne a été présenté au 14ième siècle. (222) Mais il est seulement devenu commun au 15ième siècle. (223) À ce moment-là, les bancs en bois ont supplanté les sièges en pierre. (224) Vers le 18ième siècle, les sièges emboités sont devenus populaires. (225) Les sièges emboités ont une histoire comique. Ils étaient cousinés et venaient avec les tapis et d'autres accessoires. Ils étaient vendus aux familles et considérés comme propriété privée. (226) Les propriétaires de siège emboités se sont mis à les rendre aussi confortables que possible.

Certains les décoraient avec des rideaux, des coussins, des fauteuils capitonnés, des cheminées, et des compartiments particuliers pour les chiens et animaux de compagnie ! Il n'était pas rare que les propriétaires maintenaient leurs sièges scellés avec la serrure et la clef ! (227) Après beaucoup de critique du clergé, ces sièges embellis ont été remplacés par des sièges ouverts. (228)

Puisque les sièges emboités avaient souvent les côtés élevés, les chaires devaient être élevées afin d'être vus par le peuple. Ainsi la chaire « verre à vin » a vu le jour pendant la période coloniale. (229) La chaire verre à vin permettait au pasteur d'être « haut et élevé » comme dans la vision du temple d'Ésaïe. Les sièges emboités familiaux du 18ième siècle ont été remplacés par des sièges à glissade de sorte que toutes les personnes puissent faire face à la plateforme élevée nouvellement érigée où le pasteur conduisait le service. (230)

Alors, qu'est-ce que le siège ? La signification du mot l'indique et dit tout. C'est un « balcon » plus bas, une place isolée de laquelle on observe des exécutions sur une scène (la chaire). Il immobilise le rassemblement des saints et fait d'eux des spectateurs muets. Il empêche la communion et l'interaction face à face.

Les galeries (ou balcons d'église) ont été inventés par les Allemands au 16ième siècle. (231) Elles ont été popularisées par les puritains au 18ième siècle. (232) Depuis lors les balcons sont devenus la marque déposée du bâtiment d'église protestante. (233) Leur but est de rapprocher le rassemblement plus près de la chaire. (234) De plus, écouter le prédicateur a toujours été la considération principale dans la conception d'églises protestantes. (235)

 

 

Architecture moderne d'église

Depuis les 200 dernières années, les deux modèles architecturaux dominants utilisés par les églises protestantes sont la forme divisée de chœur (utilisée dans les églises liturgiques) et la forme scène de concert (utilisée dans les églises évangéliques). (236) Le chœur est le secteur où le clergé (et parfois le chœur) conduisent le service. (237) Dans l'Église modèle de chœur, il existe toujours une balustrade ou une ligne de démarcation qui sépare le clergé des laïcs.

Le bâtiment d'église de modèle concert a été profondément influencé par le revivalisme du 19ième siècle. (238) C'est essentiellement un auditorium. Le bâtiment de modèle concert est structuré de façon à souligner l'exécution dramatique du prédicateur et du chœur. (239) Sa structure suggère implicitement que le chœur (ou l'équipe du culte) s'exécute pour le rassemblement afin de stimuler son culte ou pour les amuser. (240) Elle attire également une attention excessive sur le prédicateur qu'il soit debout ou assis.

Dans le bâtiment de modèle concert, une petite table de communion apparaît habituellement sur le plancher au-dessous de la chaire. La table de communion est typiquement décorée de chandeliers en laiton, d'une croix, et de fleurs. (241) Deux bougies sur la table de communion sont devenues le signe de l'orthodoxie dans la plupart des églises protestantes d'aujourd'hui. (242) Comme beaucoup d'autres parties de l'office du culte, la présence des bougies a été empruntée à la cour cérémonielle de l'empire romain. (243)

Pourtant en dépit de ces variations, toute l'architecture protestante produit les mêmes effets stériles présents dans les basiliques de Constantin. Ils perpétuent le clivage non biblique entre le clergé et les laïcs, et ils encouragent le rassemblement à assumer un rôle de spectateurs. (244) L'arrangement et l'ambiance du bâtiment conditionnent le rassemblement à la passivité. (245) La plateforme de la chaire agit comme une scène, et le rassemblement occupe le théâtre. (246) En résumé, l'architecture chrétienne est dans l'impasse depuis sa naissance au quatrième siècle.

 

 

L'exégèse du bâtiment

À ce point, vous devez penser en vous-même, « qu'est-ce que cette affaire ? Qui s'inquiète si les chrétiens du premier siècle n'avaient pas de bâtiments ? Ou si les bâtiments d'église étaient construits sur la croyance et les pratiques païennes. Ou si les catholiques médiévaux basaient leur architecture sur la philosophie païenne. Qu'est-ce que cela a à faire avec nous aujourd'hui ? »

Dans Rethinking the Wineskin, j'explique que l'endroit social de la réunion d'église exprime et influence le caractère de l'Église. (247) Si vous supposez que le lieu des rassemblements d'église est simplement une question de convenance, vous êtes tragiquement dans l'erreur. Vous oubliez une réalité essentielle de l'humanité. Tout bâtiment où nous entrons nous fait réagir. Par son intérieur et extérieur, il nous montre explicitement ce qu'est l'Église et comment elle fonctionne.

Pour mettre tout cela dans les mots de Henri Lefebvre, « l'espace n'est jamais vide ; il incarne toujours une signification ». (248) Ce principe est incarné dans la devise architecturale « la forme découle de la fonction ». La forme du bâtiment reflète sa fonction particulière. (249) L'arrangement social de l'endroit de réunion d'une église est un bon indice de la compréhension de cette église sur le but de Dieu pour son Corps. La location d'une église nous enseigne comment nous réunir. Elle nous enseigne sur ce qui est important et ce qui ne l'est pas. Elle nous enseigne aussi ce qui est acceptable de dire et ce qui ne l'est pas.

Nous apprenons ces leçons de l'arrangement dans lequel nous nous assemblons, que ce soit un édifice d'église ou une maison privée. Ces leçons ne sont nullement « neutres ». Entrez dans n'importe quel bâtiment et examinez-en l'architecture. Demandez-vous ce qui est élevé et ce qui est inférieur. Demandez-vous ce qui est à l'avant et ce qui est au fond. Demandez-vous de quelles manières il serait possible « de réagir » à ce qui arrive sur le moment. Demandez-vous si c'est facile ou dur pour qu'un membre d'église puisse parler d'où il est assis de sorte que tous puissent le voir et l'entendre.

Si vous regardez l'arrangement des bâtiments d'église et vous demandez ces questions (et d'autres comme elles), vous comprendrez pourquoi l'Église moderne a le caractère qu'elle a. Si vous posez le même ensemble de questions au sujet d'une salle de séjour, vous obtiendrez un ensemble de réponses très différent. Vous comprendrez pourquoi avoir l'église dans un environnement domestique (comme les premiers chrétiens) a le caractère qu'il a. L'emplacement social de l'Église est un élément crucial dans la vie d'église. On ne peut pas le considérer simplement comme « vérité accidentelle de l'histoire ». (250) Un endroit social peut enseigner à de bonnes et pieuses personnes de mauvaises leçons et obstruer leurs vies d'ensemble. Attirer l'attention sur l'importance de l'endroit social de l'Église (édifice de maison ou d'église) nous aide à comprendre la puissance énorme de notre environnement social.

 

Pour souligner le tout, disons que le bâtiment d'église est basé sur l'idée ignorante que le culte est un genre qualitativement différent des choses de la vie quotidienne. Les opinions des gens diffèrent, naturellement, sur la profondeur dont ils apprécient cette différence. Quelques groupes sont allés jusqu'à insister sur le fait que le culte ne pouvait se dérouler qu'à l'intérieur d'espaces spécifiquement propres à procurer une sensation différente de celles que vous éprouvez dans la vie quotidienne.

La différence entre le culte et la vie quotidienne caractérise le christianisme occidental. Le culte est perçu comme quelque chose de détaché du tissu entier de la vie et emballé pour la consommation en groupe. Des siècles d'architecture gothique nous ont mal enseignés au sujet de ce qu'est le vrai culte. Peu de gens peuvent marcher dans une sublime cathédrale sans être dans l'étonnement et l'admiration de son espace.

L'éclairage est indirect et tamis. Les plafonds sont outrageusement élevés. Les couleurs sont terreuses et riches. Le son voyage d'une manière spécifique. Toutes ces choses collaborent ensemble pour nous donner un sens de crainte et d'émerveillement. Elles sont conçues pour manipuler les sens et pour créer « une atmosphère d'adoration ». (251) Quelques traditions ajoutent des odeurs au mélange. Mais l'effet demeure toujours identique : Nos sens interagissent l'un sur l'autre avec notre environnement pour nous porter à un état d'âme particulier. Un état d'émerveillement, de mystère, et de transcendance qui vous arrache du tourbillon de la vie quotidienne. (252)

 

Nous, les Protestants, nous sommes débarrassés de certains de ces éléments et les avons remplacés par une utilisation spécifique de la musique nous permettant d'atteindre le même but. En conséquence, dans les cercles protestants, les « bons » dirigeants du culte sont ceux qui peuvent employer la musique pour évoquer ce que d'autres traditions évoquent par la transformation de l'environnement. Ce qu'ils évoquent est un sens d'adoration émotionnel. (253) Mais tout ceci est loin de la vie quotidienne. Pour ne pas dire irréel. Jonathan Edwards a légitimement précisé que les émotions sont passagères et ne peuvent être employées pour mesurer la relation avec Dieu. (254)

 

Cette différence entre séculaire et le religieux est accentuée par le fait que le bâtiment typique d'église exige de vous « de procéder » en montant des escaliers ou en traversant un vestibule. La raison en est que vous passez de la vie quotidienne à une autre vie. Ainsi une transition est exigée. Toute ceci échoue à l'examen de lundi. Peu importe la splendeur du dimanche, le lundi matin vient toujours mettre à l'épreuve la réalité de notre culte. (255)

 

Observez les membres d'un chœur avant l'office. Ils sourient, rient, et même plaisantent. Mais une fois que le service commence, ils deviennent des personnes différentes. Vous ne les attraperez pas souriant ou riant. Cette fausse séparation du séculaire et du sacré... cette « mystique de vitrail » du dimanche matin fait volteface à la vérité et à la réalité.

 

En outre, le bâtiment d'église n'est pas un endroit amical. Il est froid, inconfortable, et impersonnel. (256) Il n'est pas conçu pour l'intimité ni la communion. Dans la plupart des bâtiments d'église, l'allocation des places se compose de sièges en bois boulonnés au plancher. Les sièges (ou les chaises) sont en rangées, tournés vers la chaire. La chaire repose sur une plateforme élevée où le clergé s'assied (vestiges de la basilique romaine).

 

 

Encore, l'architecture protestante du bâtiment d'église dirige toutes attentions en direction de la personne qui livre le sermon. Le bâtiment est approprié à une domination de la chaire. Il soumet également le rassemblement à des contraintes sur le fonctionnement. (257)

Cet arrangement rend presque impossible tout regard d'un adorateur vers le visage des autres. Au lieu de cela, il crée une forme de culte « assieds-toi et tais-toi » qui transforme tout chrétien fonctionnel en « pommes de terre » ! Autrement dit, l'architecture même empêche la communion entre Dieu et son peuple exceptée par l'intermédiaire du pasteur ! Mais en dépit de ces faits, nous, chrétiens, croyons toujours que le bâtiment est sacré.

D'accord, quelqu'un peut s'objecter à l'idée que le bâtiment d'église est sacré. Mais (pour la plupart d'entre vous) vos actions vous trahissent. Écoutez-vous parler du bâtiment d'église. Vous l'appelez toujours « église » et vous vous y référez parfois en tant que « maison de Dieu ». Le consensus général parmi les chrétiens de toutes les dénominations est que « une église est essentiellement un endroit réservé pour le culte ». (258) Cela a prévalu pendant les 17 dernièrs siècles. Constantin est toujours vivant et respire dans l'esprit de la plupart des chrétiens d'aujourd'hui.

 

 

Le coût de frais généraux outrageusement élevé

La plupart des chrétiens voient de manière erronée le bâtiment d'église comme partie intégrante au culte. Par conséquent, la question financière du bâtiment et de l'entretien devient obsolète. L'édifice d'église exige un vaste gaspillage d'argent. Aux États-Unis seulement, l'immobilier possédé par les églises institutionnelles s'élève aujourd'hui à plus de 230 milliards de dollars. (259) La dette, le service, et l'entretien du bâtiment d'église consomme environ 18% des 11 milliards de dollars amassés par la dîme des églises annuellement. (260) Point important : Les chrétiens modernes gaspillent un montant astronomique d'argent sur des édifices inutiles !

Il n'y a aucune bonne raison de posséder un bâtiment d'église. En fait, toutes les raisons traditionnelles mises en avant pour « en avoir besoin » s'effondrent sous un examen minutieux et soigneux. (261) Nous oublions tellement facilement que les premiers chrétiens ont tourné le monde à l'envers sans eux. (262) Ils se sont développés rapidement pendant 300 années sans l'aide (ou obstacle) des bâtiments d'église.

Dans le monde des affaires, les frais généraux tuent. Les frais généraux sont tout ce qui s'ajoute sur le « vrai » travail que les entreprises effectuent pour leurs clients. Les frais généraux payent le bâtiment, les crayons, et le personnel de comptabilité. Les frais généraux tuent parce qu'ils dévaluent les marchés sans ajouter à la valeur « réelle » que les ouvriers livrent à leurs clients.

Ceux qui choisissent de se réunir en maisons plutôt que dans les édifices d'église ont coupé deux très gros comptes payables : Pasteurs salariés et bâtiments d'église. Contrastez ceci avec les frais généraux d'une église de maison. Plutôt que de payer le personnel et le bâtiment qui siphonnent 50-85% des dons monétaire de l'Église de maison, ses frais véritables se résument à un petit pourcentage de leur budget. Une église de maison peut employer plus de 95% de son argent de partage pour fournir de vrais services comme le ministère, la mission, et l'œuvre dans le monde. (263)

Les bâtiments d'église (aussi bien que les pasteurs salariés) représentent des dépenses élevées et courantes plutôt que ponctuelles. Ces crève-budget prennent leur part monétaire des dons d'une église non simplement aujourd'hui, mais le mois prochain, l'année prochaine, et ainsi de suite. En enlevant ces deux comptes récurrents de la charge financière d'une église, celle-ci parviendra à ramener ses frais généraux à quelques centaines de dollars par an. Le reste des finances partagées de l'Église peut être employé pour fournir à la mission de l'Église (un autre sujet entièrement).

 

 

Pouvons-nous défier cette tradition ?

Le bâtiment d'église est un obstacle pas une aide. Il déchire le cœur de la foi chrétienne, qui a pris naissance dans les salles de séjour. Chaque dimanche matin, vous vous asseyez dans un bâtiment qui a des origines païennes et qui est construit sur la philosophie païenne.

Il n'existe pas un lambeau de support biblique sur le bâtiment d'église. Pourtant vous, cher chrétien, continuez à payer un bon prix pour sanctifier votre brique et votre pierre. En faisant ainsi, vous soutenez un montage artificiel où vous êtes bercé dans la passivité et empêché d'être naturel ou intime. (264) (Même si vous avez la douce communion sur le terrain de stationnement, il s'est évanoui une fois que vous franchissez la porte et entrez dans votre foyer.)

Nous sommes complètement ignorants de ce que nous avons perdu en tant que chrétiens en créant le bâtiment d'église. Nous sommes devenus les victimes de notre passé. La tradition nous a battus. Nous avons été engendrés par Constantin qui nous a donné le statut prestigieux de posséder un bâtiment. Nous avons été aveuglés par les Romains et les Grecs qui nous ont imposés leurs basiliques hiérarchiquement structurées. Nous avons été captivés par le Goths qui nous ont imposé leur architecture platonique. Nous avons été détournés par les Égyptiens et les Babyloniens qui nous ont donné nos clochers sacrés. Et nous avons été escroqués par les Athéniens qui nous ont imposé leurs colonnes doriques. (265)

On nous a enseigné de façon ou d'une autre à nous sentir plus saints quand nous sommes dans « la maison de Dieu ». Nous avons hérité d'une dépendance pathologique sur un édifice pour offrir notre culte à Dieu. Mais la réalité est qu'il n'y a rien plus de stagnant, artificiel, impersonnel ou étouffant qu'un clinique bâtiment d'église ! Dans ce bâtiment, vous n'êtes rien d'autre qu'un nom de statistique classé sur une fiche dans le bureau du secrétaire du pasteur. Il n'y a rien de chaleureux ou de personnel à votre sujet.

Pour finir, le bâtiment d'église nous a mal enseignés au sujet de ce qu'est l'Église et de ce qu'elle fait. Le bâtiment est la négation architecturale du sacerdoce de tous les croyants. C'est une contradiction de la nature même de l'ekklesia, qui est une communauté contre culturelle. Le bâtiment d'église empêche notre compréhension et expérience du fonctionnement de l'Église comme corps du Christ qui vit et respire sous son Autorité et sa Direction.

L'avènement du bâtiment d'église n'est rien d'autre que le judaïsme et le paganisme émergeant sous une nouvelle apparence. Les distinctions hiérarchiques implicites actuelles dans son architecture seraient rejetées par la plupart des protestants si elles étaient mises en mots. Mais pendant des siècles nous les avons inconsciemment acceptés. Pourquoi ? En raison de la puissance aveuglante de la tradition. Il est grand temps de nous réveiller, nous les chrétiens, au fait que nous ne sommes pas bibliques ou spirituels en acceptant et en supportant des bâtiments d'église. John Newton a correctement dit, « que celui qui adore sous un clocher ne condamne pas celui qui adore sous une cheminée ». Je souhaite ajouter une question à cette citation : Quelle autorité biblique ou historique a un chrétien de se rassembler sous un clocher ?

« Que les chrétiens dans les maisons particulières érigées par âge apostolique du culte est inadmissible... comme le sauveur du monde est né dans une écurie, et s'est monté au ciel d'une montagne, ainsi ses apôtres et leurs successeurs vers le bas au troisième siècle, prêché dans les rues, les marchés, sur des montagnes, dans des bateaux, des sépulcres, des cavernes, et des déserts, et dans les maisons de leurs convertis. Mais combien de milliers d'églises et de chapelles coûteuses ont été depuis construits et sont constamment établis dans toutes les régions du monde à l'honneur du rédempteur crucifié, qui en jours de son humiliation n'a eu aucun endroit de ses propres pour reposer sa tête ! »

 

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1 Comme plus tôt indiqué, un mélange de judaïsme et de religion païenne à mystère ont fortement influencé la forme de l'église après l'âge apostolique. Ilion T. Jones, une approche historique au culte évangélique (Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York : Abingdon Press, 1954), pp. 94, 97.
2 Jean 1:14 (le mot du grec pour « habité » veut dire littéralement « tabernacle »); 2:19-21.
3 Marc 14:58; Actes 7:48; 1 Corinthiens 3:16; 2 Corinthiens 5:1; 6:16; Éphésiens 2:21-22; Hébreux 3:6-9; 9:11,24; 1 Timothée 3:15.
4 Hébreux 4:14; 5:5-6,10; 8:1.
5 1 Pierre 2:9; Apocalypse 1:6.
6 Hébreux 7:27; 9:14,25-28; 10:12; 1 Pierre 3:18. Hébreux souligne continuellement que Jésus s'est offert « une fois pour toutes » soulignant le fait qu'il n'a pas besoin d'être sacrifié encore. Le sacrifice du Christ sur le Calvaire était tout suffisant.
7 Le message d'Étienne dans les Actes 7 indique que « le temple était simplement une maison faite de mains d'hommes ayant commencé avec Salomon ; il n'avait aucun lien avec la tente de rencontre que Moïse avait été commandée d'établir sur un modèle divinement indiqué et qui avait continué jusqu'au temps de David » (Harold W. Turner, From Temple to Meeting House : The Phenomenology and Theology of Places of Worship, The Hague : Mouton Publishers, 1979, pp. 116-117). Voyez également la Parole contrastante du Seigneur dans Marc 14:58 quand Il dit que le temple de Salomon (et de Hérode) a été fait « avec des mains », tandis que le temple qu'il relèverait était fait « sans mains ». Étienne emploie les mêmes Paroles dans les Actes 7:48 que Dieu... ne demeure pas dans des temples « faits avec des mains ». En d'autres termes, notre Père merveilleux n'est pas à loyer !
8 Colossiens 2:16-17. Que le Christ soit venu pour accomplir les ombres de la loi juive est le thème central du livre d'Hébreux. Tous les auteurs du Nouveau Testament affirment que Dieu n'a besoin d'aucun sacrifice saint ni d'un sacerdoce de médiation. Tout a été accompli dans Jésus, le Sacrifice et le prêtre de médiation.
9 Le paganisme a dominé l'empire romain jusqu'autour du quatrième siècle. Mais plusieurs de ses éléments ont été absorbés par les chrétiens aux troisième et quatrièmes siècles. Le terme « païen » était une invention des apologistes chrétiens afin d'essayer de regrouper les non Chrétiens dans un paquet commode. Un « païen » est un habitant de la campagne ; un habitant du pagus ou de la zone rurale. Puisque le christianisme s'est principalement étendu dans les villes, les rustres de pays, ou « païens », étaient considérés en tant que ceux qui croyaient en des dieux anciens. (Chrétiens and the Holy Places, P. 301).
10 Ernest H. Short consacre un chapitre entier à l'architecture des temples grecs en son livre une History of Religious Architecture (London : Philip Allen & Co., 1936), chapitre 2. David Norrington écrit, « les bâtiments religieux étaient, néanmoins, une partie intégrale de la religion Gréco-romaine » (David C. Norrington To Preach or Not to Preach ? The Church's Urgent Question, Carlisle : Paternoster Press, 1996, p. 27). Les païens avaient également des tombeaux « saints ». Michael Grant, The Founders of the Western World : The History of Greece and Rome (New York : Charles Scribner's Sons, 1991), pp. 232-234.

11 Robin Lane Fox, Pagans and Chrétiens (New York : Alfred Knopf, 1987), pp. 39, 41-43, 71-76, 206.
12 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 3
13 1 Corinthiens 3:16; Galates 6:10; Éphésiens 2:20-22; Hébreux 3:5; 1 Timothée 3:15; 1 Pierre 2:5; 4:17. Tous ces passages se rapportent au peuple de Dieu, pas à un bâtiment. Dans les Paroles d'Arthur Wallis, « dans l'Ancien Testament, Dieu avait un sanctuaire pour son peuple ; dans le Nouveau Testament, Dieu a son peuple comme sanctuaire ».
14 Selon le Nouveau Testament, l'Église est la fille la plus belle au monde : Jean 3:29; 2 Corinthiens 11:2; Éphésiens 5:25-32; Apocalypse 21:9.
15 Clément d'Alexandrie, l'instructeur, livre III, ch. 11.
16 Adolf Von Harnack dit des chrétiens des premiers et deuxièmes siècles, « une chose est claire, aucun endroit particulier pour le culte n'avait encore surgi. L'idée chrétienne de Dieu et du service divin non seulement n'a pas favorisée cette idée, mais l'a exclu, alors que les circonstances pratiques de la situation retardaient son développement » (To Preach or Not to Preach ? p. 28).
17 Robert Saucey, The Church in God's Program, p. 12 ; Ancien Testament Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, p. 174. Le mot anglais « church » ainsi qu'en écossaise « kirk » ainsi que le mot kirche allemand sont tous des formes dérivées du mot grec kuriakon qui veut dire « appartenant au Seigneur ». Le mot anglais « church » vient de l'ancien cirice ou circe anglais qui est dérivé du kuriakon grec. Avec le temps, il a pris la signification de la « maison de Dieu » et fut compliqué ou emberlificoté pour se rapporter à un bâtiment. Les traducteurs de la Bible anglaise nous ont faits une injustice énorme en traduisant l'ekklesia en « église ». Ekklesia, en dans ses 114 parutions dans le Nouveau Testament, signifie toujours une assemblée du peuple (The Church in God's Program, pp 11.16). William Tyndale devrait être recommandé parce que dans sa traduction du Nouveau Testament, il a refusé d'employer le mot « église » pour traduire l'ekklesia. Au lieu de cela, il l'a traduit plus correctement en tant que « rassemblement ». Malheureusement, les traducteurs du KJV ont choisi de ne pas suivre la traduction supérieure de Tyndale dans cette matière et ont recouru à « église » comme traduction d'ekklesia. Ils ont rejeté la traduction correcte de l'ekklesia en tant que « rassemblement » parce que c'était la terminologie des puritains ("The Translators to the Reader" from the Preface to the 1611 translation in G. Bray, Documents of the English ReforMat.ion, Cambridge : James Clarke, 1994, p. 435).
18 The Instructor, Book III, Ch. 11 Clément écrit, « La femme et l'homme doivent aller à l'église vêtus décemment ».
19 Graydon F. Snyder, Ante Pacem : Archaeological Evidence of Church Life Before Constantin (Mercer University Press/Seedsowers, 1985), P. 67. Snyder écrit, « Il n'est aucune évidence littéraire ni indication archéologique qu'une telle maison a été convertie en bâtiment d'église. Non plus y a-il quelqu'église existante qui certainement aurait été construite avant Constantin ». Dans un autre oeuvre Snyder écrit, « Les premières églises se rencontraient uniformément dans les maisons. Jusqu'à l'an 300 nous ne connaissons aucun bâtiments construit d'abord comme église (First Corinthians : A Faith Community Commentary, Macon : Mercer University Press, 1991, p. 3).
20 Hébreux 13:15; 1 Pierre 2:5.

21 « Selon la loi canonique, une église est un bâtiment sacré dédié au culte à Dieu pour l'utilisation de tout fidèle et à l'exercice public de la religion » (Peter F. Anson, Churches : Their Plans and Furnishings, Milwaukee : Bruce Publishing Co., 1948, p. 3).
22 Pagans and Chrétiens, pp 71, 207, 27, 347, 355. Fox déclare que « dans le christianisme moderne, il y a plus de 1.6 million d'adultes voués à la virginité » (P. 355). Ils s'appellent des nonnes et des prêtres.
23 Étienne également a parlé négativement au sujet du temple. Jésus et Étienne ont été chargés du même crime, parler contre le temple (Marc 14:58; Actes 6:13-14).
24 Jean 2:19-21. De manière significative, le voile du temple s'est rompu par le milieu à la mort de Jésus (Matthieu 27:50-51).
25 À sa résurrection, le Christ est devenu « esprit vivifiant » (1 Corinthiens 15:45). Par conséquent, il peut prendre la résidence dans les croyants faisant d'eux de ce fait sa maison.
26 Jean 2:12-22. Voir Oscar Cullman, Early Christian Worship (London : SCM Press, 1969), pp. 72-73, 117.)
27 Jean 4:23. Les chrétiens du Nouveau Testament croyaient que l'église, la communauté des croyants était le temple. Et ce culte n'était pas localisé à un bâtiment ni extrait de la totalité de la vie. Ainsi dans leurs esprits il n'existait pas l'idée « d'un endroit saint ». La place « sainte » des chrétiens est aussi omniprésente que leur Seigneur ascensionné ! Le culte n'est pas quelque chose qui se produit dans un certain endroit à un certain temps. C'est un style de vie (J.G. Davies, The Secular Use of Church Buildings, New York : The Seabury Press, 1968, pp. 3-4).
28 James D.G. Dunn, "The Responsible Congregation, 1 Corinthians 14:26-40", in Charisma and Agape (Rome : Abbey of St. Paul before the Wall, 1983), pp. 235-236.
29 L'apologiste chrétien Minucius Felix du troisième siècle indique, « nous n'avons aucun temple et aucun autel » (The Octavius of Minucius Felix, Chapitre 32). Voir aussi : Robert Banks, Paul's Idea of Community (Peabody : Hendrickson Publishers, 1994), pp. 8-14, 26-46.
30 Actes 2:46; 8:3; 20:20; Romains 16:3,5; 1 Corinthiens 16:19; Colossiens 4:15; Philémon 1:12; 2 Jean 1:10. Il convient de noter qu'occasionnellement, les chrétiens ont employé les bâtiments déjà existants pour des buts spécifiques et provisoires. Le porche et l'école de Salomon de Tyrannus sont des exemples (Actes 5:12; 19:9). Leurs réunions normales d'église, cependant, ont été toujours placées dans une maison privée.

31 Anté Pacem, P. 166. John A.T. Robinson a écrit « dans les trois premiers siècles l'église n'a eu aucun bâtiment.. ». (The New Reformation, Philadelphia : The Westminster Press, 1965), P. 89.
32 Robert Banks, The Church Comes Home (Peabody : Hendrickson Publishers, 1998), pp. 49-50. La maison chez Dura Europos a été détruite en A.D. 256. Selon Frank Senn, les « chrétiens des premiers siècles n'avaient pas la publicité des cultes païens. Ils n'avaient aucun tombeau, temple, statue, ou sacrifice. Ils ne mettaient en scène aucun festival public, danse, exécution musicale, ou pèlerinage. Leur rituel central incluait un repas qui avait une origine domestique et une mise en scène héritée du judaïsme. En effet, les chrétiens des trois premiers siècles se sont habituellement réunis dans les résidences privées qui avaient été converties en espaces aménagés pour la communauté chrétienne... tout ceci indique que le dénuement rituel du premier culte chrétien ne devrait pas être pris comme signe de primitivité, mais plutôt comme une manière de souligner le caractère spirituel du culte chrétien » (Christian Liturgy, P. 53).
33 Certains ont argué du fait que les chrétiens pré-Constantin étaient pauvres et ne pouvaient pas posséder de propriété. Mais c'est faux. Sous la persécution valériane (253-260), par exemple, toutes les propriétés possédées par des chrétiens étaient saisies (Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 2, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 62). L. Michael White précise que les premiers chrétiens ont eu accès à de plus hautes strates socio-économiques. En outre, l'environnement Gréco-romain du deuxième et troisième siècle était tout à fait ouvert à beaucoup de groupes adaptant des bâtiments privés pour l'usage communal et religieux (Building God's House in the Roman World, pp. 142-143)
34 Toward a House Church Theology (Atlanta : New Testament Restoration Foundation, 1998), pp. 29-42.
35 Ante Pacem, p. 67. Ces maisons restructurées s'appellent domus ecclesiae.
36 Ibid., p. 46. L. Michael White, Building God's House in the Roman World (Baltimore : John Hopkins University Press, 1990), Vol. 1, pp. 16-25.
37 James F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York : Oxford University Press, 1964), pp. 54-55.
38 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 33.
39 To Preach or Not to Preach ?, P. 25. En plus de transformer les maisons privées, Alan Kreider déclare que « vers le milieu du troisième siècle, les rassemblements se développaient en nombres et en richesse. Ainsi les chrétiens qui se réunissaient dans les îlots, des blocs contenant des magasins et des logements, ont discrètement commencé à convertir les espaces privés en complexes domestiques pour adapter les besoins de l'assemblée. Ils ont déblayé des murs pour réunir des appartements, créant de ce fait les espaces divers, grands et petits, qui étaient exigés par les vies de leurs communautés grandissantes » (Worship and Evangelism in Pre-Christendom, Oxford : Alain/GROW Liturgical Study, 1995, p. 5).
40 From Temple to Meeting House, P. 195. Les théoriciens Alberti et Palladio de la Renaissance ont étudié les temples de la Rome antique et ont commencé à employer le terme « temple » pour se rapporter au bâtiment d'église chrétienne. Plus tard, Calvin s'est référé aux bâtiments chrétiens comme temples, l'ajoutant au vocabulaire de la Réforme (P. 207). Voyez également The Secular Use of Church Buildings pp. 220-222 pour l'idée qui a amené l'utilisation du terme « temple » comme référence à un bâtiment d'église.

41 Ante Pacem, pp. 83, 143-144, 167.
42 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 2.
43 Ibid., p. 31.
44 Ante Pacem, p. 65 ; Johannes Quasten, Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity (Washington D.C. : National Association of Pastoral Musicians, 1983), pp. 153-154, 168-169
45 Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity, pp. 162-168. Tertullien (160-225) démontre les efforts implacables des chrétiens pour éliminer la coutume païenne du cortège funèbre. Pourtant les chrétiens lui ont succombé. Les rites funèbres chrétiens, fortement inspirés des formes païennes, commencent à apparaître au troisième siècle (David W. Bercot, ed., A Dictionary of Early Christian Beliefs, Peabody : Hendrickson, 1998, P. 80 ; Everett Ferguson, ED., ed., Encyclopedia of Early Christianity, New York : Garland Publishing, 1990, p. 163). La prière pour les morts semble être apparue autour du deuxième siècle. Tertullien nous indique que c'était une pratique courante en son jour (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 456). Voir aussi : Frank Senn Christian Worship and Its Cultural Setting (Philadelphia : Fortress Press, 1983), p. 41.
46 Ante Pacem, p. 83.
47 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35 ; From Temple to Meeting House, pp. 168-172.
48 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35 ; Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy : To the Time of Grégoire the Great (Notre Dame : Notre Dame Press, 1959), p. 141.
49 Protestant Worship and Church Architecture, p. 60.
50 Ces monuments seraient transformés plus tard en bâtiments d'église magnifiques.

51 The Early Liturgy, p. 178 ; From Temple to Meeting House, pp. 164-167.
52 Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 2 (Michigan : Eerdmans, 1910), p. 292), « L'utilisation des catacombes a duré environ trois siècles, du seconde à la fin du cinquième » (Ante Pacem, P. 84). Contrairement à la croyance populaire, il n'y a pas un lambeau d'évidence historique démontrant que les chrétiens romains se sont cachés dans les catacombes pour échapper à la persécution. Elles se réuniessaient là pour être près des saints morts (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35).
53 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 30.
54 Ante Pacem, P. 27. « Jésus ne souffre pas ou ne meurt pas dans l'art pré-Constantinien. Il n'y a aucun symbole de croix, ni aucun équivalent » (P. 56). Philip Schaff indique qu'après la victoire de Constantin sur Maxence en A.D. 312, des croix ont été vues sur les casques, les boucliers, les couronnes, etc. (History of the Christian Church : Volume 2, p. 270).
55 Ante Pacem, P. 165.
56 History of the Christian Church : Volume 2, pp. 269-270.
57 Une relique est le reste d'un saint après sa mort aussi bien que n'importe quel objet sacré qui ait été en contact avec son corps. Le mot « relique » vient de reliquere latin, signifiant « laisser derrière ». La première évidence de la vénération des reliques apparaît autour d'A.D. 156 dans le Martyrium Polycarpi. Dans ce document, les reliques de Polycarpe sont considérées plus valables que les pierres précieuses et l'or (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379) ; Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 91 ; The Early Liturgy, pp. 184-187.
58 Ante Pacem, p. 91.
59 From Temple to Meeting House, pp. 168-172.
60 Voir le chapitre 8 pour des détails.

61 C'est la table où la communion sainte a été placée. L'autel-table signifie ce qui est offert à Dieu (l'autel) et ce qui est donné à l'homme (la table). Protestant Worship and Church Architecture, P. 40. Les autels latéraux n'ont pas été utilisées avant Grégoire le Grand (The History of Christianity : Volume 3, p. 550).
62 Protestant Worship and Church Architecture, p. 63.
63 Ibid., P. 42.
64 Au quatrième siècle, on a interdit les laïcs d'aller à l'autel. Edwin Hatch, The Growth of Church Institutions (Hodder and Stoughton, 1895), pp. 214-215.
65 Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York : The Macmillan Company, 1931), p. 209.
66 A Historical Approach to Evangelical Worship, p. 103 ; History of the Christian Church : Volume 3, P. 542. Les mots de l'introduction de Schaff indiquent : « Après que le christianisme a été reconnu par l'état et autorisé à la propriété, il a élevé des maisons de culte dans toutes les parties de l'empire romain. Il y avait probablement plus de bâtiment de cette sorte au quatrième siècle qu'il y a eu lieu dans n'importe quelle autre période, excepté peut-être le dix-neuvième siècle aux États-Unis... » voir également To Preach or Not to Preach ? P. 29. Norrington précise que les évêques des quatrièmes et cinquièmes siècles grandirent dans la richesse, ils dirigaient des programmes de construction raffinés d'église. Everett Ferguson écrit, « pas avant l'âge de Constantin trouvons-nous des bâtiments particulièrement construits, les halls au début simples et puis les basiliques de Constantin ». Avant Constantin, toutes les structures utilisées pour des rassemblements d'église étaient des « maisons ou des bâtiments commerciaux modifiés pour l'usage d'église » (Early Christians Speak, P. 74).
67 En A.D. 312, Constantin a défait l'empereur occidental Maxence à la bataille du pont Milvien. Constantin a clamé que la veille de la bataille, il a vu un signe de la croix dans les cieux et a été converti en Christ (Ken Connolly, The Indestructible Book, Grand Rapids : Baker Books, 1996, pp. 39-40)
68 Ceci inclut les temples, les bureaux sacerdotaux, l'université des pontifes, les vierges vestales, et le titre (réservé) Pontifex Maximus (chef des prêtres païens). Monsignor Louis Duchesne, histoire des débuts de l'église chrétienne : De sa base à la fin du cinquième siècle (Monsignor Louis Duchesne, Early History of the Christian Church : From Its Foundation to the End of the Fifth Century (London : John Murray, 1912), pp. 49-50 ; M.A. Smith, From Christ to Constantine (Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973), p. 172.
69 Paul Johnson, A History of Christianity (New Your : Simon & Schuster, 1976), p. 68.
70 Ibid., 68.

71 Ibid.
72 Il s'est également chargé de la mort de sa deuxième épouse, bien que quelques historiens croient que c'est une rumeur. Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places : The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford : Clarendon Press, 1993), p. 297 ; History of the Christian Church : Volume 3, pp. 16-17 ; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire : A.D. 100-400 (London : Yale University Press, 1984), pp. 44-58.
73 Kim Tan, Lost Heritage : The Heroic Story of Radical Christianity (Godalming : Highland Books, 1996), p. 84.
74 Constantin semble avoir cru que le Soleil Invincible (un dieu païen) et le Christ étaient d'un façon ou d'une autre compatible (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody : Prince Press, 1999, pp. 122-123).
75 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.
76 Ibid. ; The Early Liturgy, p. 136.
77 The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.
78 Pagans and Christians, p. 666 ; Caesar to Christ, pp. 63,656.
79 The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1307.
80 Constantin a consacré la nouvelle ville le 11 mai 330. Il l'a orné avec des trésors pris des temples païens dans tout l'est. Robert M. Grant, Early Christianity and Society (San Francisco : Harper and Row Publishers, 1977), p. 155.

81 Caesar to Christ, p. 656.
82 A History of Christianity, p. 69 ; Early History of the Christian Church, p. P. 69. Dans l'église orientale, Constantin est appelé le 13ème apôtre et est réellement vénéré en tant que saint (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 405 ; Christians and the Holy Places, p. 303).
83 Christians and the Holy Places, p. 316.
84 Ante Pacem, p. 93.
85 Christians and the Holy Places, p. 308 ; The Secular Use of Buildings, pp. 222-237.
86 La notion que les reliques avaient une puissance magique ne peut pas être accréditée aux juifs, parce qu'eux croyaient que tout contact avec un corps mort était une pollution. Cette idée était complètement païenne (The Christian Saga, P. 210).
87 A History of Christianity, p. 106. C'est une citation de Vigilantius.
88 Christians and the Holy Places, pp. 317, 339-341
89 Ibid., p. 341.
90 The Christian Saga, p. 202.

91 The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.
92 The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379. Hélèna a fait son pèlerinage à la Terre Sainte juste après l'exécution du fils de Constantin et du « suicide » de son épouse (Pagans and Christians, pp. 670-671, 674).
93 Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee : Parthenon Press, 1937). Hélèna a donné à Constantin deux de ces clous : Un pour son diadème et l'autre pour son cheval (A History of Christianity, p. 106 ; Early History of the Christian Church, pp. 64-65). « On a dit que la croix avait des puissances miraculeuses, et des morceaux de bois qu'on prétendait lui appartenir ont été trouvés partout dans l'empire » (The Story of Christianity, Gonzalez, p. 126). La légende de la découverte de la croix par Hélèna a pris son origine à Jérusalem dans la deuxième moitié du quatrième siècle et s'est rapidement réparti dans l'empire entier.
94 Christians and the Holy Places, p. 308 ; The Christian Saga, pp. 206-207.
95 Certains de ces bâtiments d'église ont été érigés à un coût public (Pagans and Christians, pp. 667-668).
96 Christians and the Holy Places, p. 309.
97 Ante Pacem, P. 65. Ces endroits étaient désignés sous le nom du martyria.
99 Ibid., P. 92 ; Histoire chrétienne, volume XII, non 1, issue 37, P. 35.
99 Christians and the Holy Places, pp. 340-341. Comme J.G. Davies l'indique, « Comme les premiers chrétiens n'avaient aucune crypte sainte, le besoin de consécration n'a pas surgi. Ce n'est qu'au quatrième siècle, avec la paix de l'église, que la pratique de consacrer des bâtiments a commencée (The Secular Use of Buildings, pp. 9, 250).
100 A History of Religious Architecture, p. 62.

101 A History of Christianity, p. 209.
102 Ante Pacem, P. 109. La rue Pierre avait 835 pieds de long (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35).
103 The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1442.
104 Edward Norman, The House of God : Church Architecture, Style, and History (London : Thames and Hudson, 1990), pp. 38-39.
105 Ibid., P. 31.
106 Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56 ; Building God's House in the Roman World, p. 150 ; Early Christianity and Society, pp 152-155.
107 From Temple to Meeting House, p. 185.
108 C'est une citation de Porphyre, auteur anti-Chrétien (The Secular Use of Church Buildings, p. 8). Porphyre a indiqué que les chrétiens étaient contradictoires parce qu'ils ont critiqué le culte païen, pourtant ont érigé les bâtiments qui ont imité les temples païens ! (Building God's House in the Roman World, P. 129).
109 The Story of Christianity (Gonzalez), P. 122. Selon le professeur Harvey Yoder, Constantin a construit l'église originale de Hagia Sophia (l'église de la sagesse) sur l'emplacement d'un temple païen et a importé 427 statues païennes de l'autre côté de l'empire pour le décorer ("From House Churches to Holy Cathedrals", Lecture given in Harrisburg, VA, Oct., 1993).
110 The Founders of the Western World, P. 209. La première basilique était l'église St-Jean Lateran construite à partir d'un palais impérial donné en A.D. 314 (Building God's House in the Roman World, P. 18). « Constantin, en décidant ce que l'église pionnière St-Jean Lateran devait être, a choisi la basilique comme modèle, l'établissant de ce fait en tant que norme pour les endroits du culte chrétien de Rome » (Lionel Casson, Everyday Life in Ancient Rome, Baltimore : The Johns Hopkins University Press, 1998, p. 133).

111 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19 ; The House of God, p. 24 ; The Early Liturgy, p. 123. Le mot basilique vient du basileus grec qui veut dire « roi ». « Les architectes chrétiens ont adapté le plan païen, installant un autel dans un grand espace, arrondi ou voûté, à une extrémité de l'édifice, où le roi ou le juge était assis ; l'évêque devait maintenant remplacer l'honorable païen. » Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 64.
112 Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56. Un érudit catholique dit, « longtemps avant l'époque chrétienne, les diverses sectes païennes et les associations avaient adapté le type de basilique au culte » (The Early Liturgy, p. 123 ; From Temple to Meeting House, pp. 162-163. En outre, Grégoire X précise que les églises de Constantin à Jérusalem et à Bethlehem, construites entre A.D. 320 et 330, ont été modelées sur les sanctuaires païens syriens (The Shape of the Liturgy, New York : The Seabury Press, 1982, p. 26).
113 Michael Gough, The Early Christians (London : Thames and Hudson, 1961), p. 134.
114 The Early Christians, p. 134.
115 The Early Liturgy, p. 137.
116 Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.
117 Ibid., pp 57, 73-74. « Le bâtiment d'église n'était plus la maison du peuple de Dieu pour leur culte commun, mais la Maison de Dieu dans laquelle il était permis d'entrer avec toute vénération. Ils doivent rester dans la nef (où les membres de la congrégation s'assoient et se tiennent) et s'abstenir d'entrer dans le choeur (la plateforme du clergé) qui était pour le choeur ou le sanctuaire réservé pour le sacerdoce » (From Temple to Meeting House, p 244 ; The Growth of Church Institutions, pp. 219-220).
118 Les autels étaient faits de bois au début. Alors, au début du sixième siècle, ils étaient faits de marbre, de pierre, d'argent ou d'or. The History of Christianity : Volume 3, p. 550
119 Ante Pacem, p. 93 ; Protestant Worship and Church Architecture, p. 58 ; William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship : Its Developments and Forms (New York : Oxford University Press, 1936), p. 59.
120 The History of Christianity, p. 204

121 The History of Christianity : Volume 3, pp. 549-550. Dans le bâtiment de l'Église protestante, la chaire est en premier plan et la table de l'autel est dans le fond.
122 Ibid., p. 551
123 A History of Religious Architecture, p. 64.
124 The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302.
125 Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.
126 The Secular Use of Church Buildings, p. 11 ; The Shape of the Liturgy, p. 28.
127 Protestant Worship and Church Architecture, p. 59.
128 The Shape of the Liturgy, p. 28.
129 Early Christianity and Society, p. 155.
130 The House of God, pp. 23-24.

131 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19. Grégoire le Grand (540-604) est le premier pour prescrire l'utilisation l'eau et les reliques saintes de chrétien pour épurer les temples païens à l'usage chrétien. Bede, A History of the Christian Church and People (New York : Dorset Press, 1985), pp. 86-87 (livre I, chapitre 30). Ces pages contiennent des instructions de Grégoire le Grand jusqu'à quel point les temples païens devaient être sanctifiés pour l'usage chrétien. Voir également John Mark Terry, Evangelism : A Concise History (Nashville : Broadman & Holman Publishers, 1994), pp. 48-50 ; The Secular Use of Church Buildings, p. 251.
132 Ibid., p. 20 ; Protestant Worship and Church Architecture, p. 56.
133 The Early Liturgy, p. 132
134 Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture (Middlesex : Penguin Books, 1986), pp. 40-41. Krautheimer donne une description vive des parallèles entre le service impérial romain et la liturgie chrétienne sous Constantin.
135 The Early Liturgy, pp. 129-133.
136 Voir le chapitre 6 pour une pleine discussion.
137 The Story of Christianity (Gonzalez), p. 125
138 Kenneth Scott Latourette retrace l'influence forte du paganisme Greco-Romain dans la foi chrétienne en son livre A History of Christianity (New York : Harper and Brothers, 1953), pp. 201-218.
139 Protestant Worship and Church Architecture, p. 56
140 The Early Liturgy, pp. 130, 133.

141 Les historiens appellent la période du règne de Constantin « la paix ». La paix est venue réellement avec l'édit de Galérien en A.D. 311. Elle a été alors popularisée par l'édit de Milan dans A.D. 313. Ces édits ont arrêté la persécution méchante de Dioclétien débutée en A.D. 303. Juste 11 ans après l'édit de Milan, Constantin, le premier empereur chrétien, ces règles sont devenus règle unique de l'empire romain (The Story of Christianity (Gonzalez), pp. 106-107 ; Caesar to Christ, p. 655).
142 Adolf Von Harnack estime qu'il y avait trois à quatre millions de chrétiens dans l'empire au début du règne de Constantin. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries, Volume 2 (New York : G.P. Putnam's Sons, 1908), p. 325.), D'autres l'estiment à seulement quatre ou cinq pour cent de la population de l'empire (Christians and the Holy Places, p. 298).
143 A History of Christianity, p. 126 ; Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19.
144 The Early Liturgy, p. 123.
145 Will Durant, The Age of Faith (New York : Simon & Schuster, 1950), p. 8.
146 The Search for the Origins of Christian Worship, p. 65.
147 Early Christianity and Society, p. 163
148 Constantin avait accordé l'exemption de taxes en AD. 323 Caesar and Christ, p. 656
149 Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.
150 From Temple to Meeting House, pp. 167, 180. Constantin construisit des cryptes sur les sites d'histoire biblique. (Pagans and Christians, p. 674).

151 Comparez ceci avec Marc 14:58; Actes 7:48; 2 Corinthiens 5:1; Hébreux 9:11; et 9:24.
152 To Preach or Not to Preach ?, p. 29 J.D. Davies écrit, « quand les chrétiens ont commencé à construire leurs grandes basiliques, ils ont cherché des conseils de leur Bible et bientôt appliquaient tout ce qui a été dit au sujet du temple de Jérusalem à leurs nouveaux édifices, apparemment ignorant du fait que ce faisant ils se comportaient contrairement aux perspectives du Nouveau Testament ». Davies continue pour dire que le culte des saints (vénérant les saints morts) et son intégration régulière dans les bâtiments d'église a finalement placé son sceau sur les perspectives de l'église comme endroit saint, « envers lequel les chrétiens devaient adopter la même attitude que les juifs envers le temple de Jérusalem et des païens à leurs cryptes » (The Secular Use of Church Buildings, pp. 16-17). Oscar Hardman écrit, « le système romain d'administration et l'architecture de ses plus grandes maisons et halls publics ont prêté des conseils suggestifs à l'église dans la graduation de sa hiérarchie et la définition de ses sphères de juridiction, et dans la construction de bâtiments de culte » (A History of Christian Worship, pp. 13-14).
153 The Christian Saga, p. 209
154 Marc 14:58; Actes 7:48; 17:24; Galates 4:9; Colossiens 2:14-19; 1 Pierre 2:4-9; Hébreux 3-11.
155 Protestant Worship and Church Architecture, p. 51
156 Ibid., p. 57
157 Pour des détails voir : Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture (Middlesex : Pingouin Books, 1986).
158 Pour des détails voir : The House of God, pp. 51-71. La Hagia Sophia (L'Église de la Sainte Sagesse), qui s'est ouverte en A.D. 360 et a été reconstruite dans A.D. 415, est réputée par l'église orientale pour être l'incorporation parfaite d'un bâtiment d'église.
159 Pour des détails voir : A History of Religious Architecture, Chapitre 10.
160 Pour des détails voir : The House of God, pp. 104-135.

161 Pour des détails voir : A History of Religious Architecture, Chapitre 11-14 et le volume classique de Otto Van Simon The Gothic Cathedral : Origins of Gothic Architecture & the Medieval Concept of Order (Princeton : Princeton University Press, 1988).
162 Early Christian and Byzantine Architecture, p. 43. The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302. Frank Senn explique comment la structure gothique a dispersé le rassemblement et a reflété le compartimentalisation du clergé sur les laïcs (Christian Liturgy, pp. 212-216).
163 The Age of Faith, p. 856
164 The Gothic Cathedral, P. 122. Senn écrit, « plus d'espace entre les piliers pouvait être rempli de plus grandes fenêtres, ce qui donnait une légèreté et un éclat aux nouveaux bâtiments dont les Ancien bâtiments romans manquaient. Les fenêtres pouvaient être remplies de vitraux, qui pourrait montrer les histoires bibliques ou utiliser les symboles théologiques qui ont été précédemment peints sur les murs (Christian Liturgy, P. 214).
165 Ibid., p. 857.
166 The Age of Faith, p. 856
167 The House of God, pp. 153-154 ; Exploring Churches, pp. 66-67.
168 Gothic Cathedral, pp. 22-42, 50-55, 58, 188-191, 234-235. Von Simon montre comment la métaphysique de Platon a formé l'architecture gothique. La lumière et la luminosité atteignent leur perfection dans les fenêtres gothiques de vitraux. Des nombres de proportions parfaites harmonisent tous les éléments du bâtiment. La lumière et l'harmonie sont des images du ciel ; elles sont les principes de l'ordre de la création. Platon a enseigné que la lumière est le plus notable des phénomènes, le plus près de la forme pure. Le Néo-platonisme concevait la lumière comme réalité transcendantale qui illumine notre intellect pour nous faire saisir la vérité. La conception gothique était essentiellement le mélange des visions de Platon, d'Augustin, et de Denis, le pseudo Aréopagite (un Néo-platoniste remarquable).
169 Protestant Worship and Church Architecture, p. 6.
170 Neil Carter, « The Story of the Steeple », manuscrit non publié, 2001. Le texte intégral peut être consulté chez christinyall.com

171 From Temple to Meeting House, p. 190.
172 L'architecture baroque des 17ièmes et 18ièmes siècles a suivi le chemin du gothique en séduisant les sens avec sa richesse et décoration harmonieuses (Exploring Churches, pp. 75-77). J.G. Davies déclare que dans l'ouest pendant le moyen-âge, les cathédrales étaient considérées comme des modèles du cosmos (The Secular Use of Church Buildings, P. 220).
173 Protestant Worship and Church Architecture, p. 131.
174 Pour une discussion détaillée des spécificités historiques de l'architecture gothique, voyez The Age of Faith, de Will Durant, au chapitre 32. Bien que désuète, l'architecture gothique a fait une réapparition parmi les protestants avec la renaissance gothique au milieu du 19ième siècle. Mais la construction gothique a cessé après la deuxième guerre mondiale (architecture protestante de culte et d'église, pp. 130-142 ; The House of God, pp. 252-278
175 Christian Liturgy, p. 604.
176 Voir : 1 Corinthiens 2:9-16.
177 Protestant Worship and Church Architecture, P. 64. Le premier bâtiment d'église protestante était le château chez Torgua construit en 1544 pour le culte luthérien. Il n'y avait aucun choeur, et l'autel était devenu une table simple (From Temple to Meeting Place, p. 206).
178 Protestant Worship and Church Architecture, p. 78
179 A Historical Approach to Evangelical Worship, pp. 142-143, 225. Intéressant, les 19ièmes et 20ièmes siècles ont vu une renaissance importante d'architecture médiévale parmi tous les corps protestants (Protestant Worship and Church Architecture, p. 64).
180 Protestant Worship and Church Architecture, p. 79

181 « De tous grands professeurs du christianisme, Martin Luther a perçu le plus clair la différence entre l'Ecclesia du Nouveau Testament et l'église institutionnelle, et a réagi le plus brusquement contre le quiproquo qui les identifierait. Par conséquent il a refusé de tolérer le mot « église » il l'a appelée une terme ambiguë obscure. Dans sa traduction de la Bible, il a rendu l'ecclesia par le « rassemblement »... il a réalisé que l'ecclesia du Nouveau Testament n'est pas « une chose », une « institution », mais plutôt une unité de personnes, un peuple, une communion... son aversion pour le mot « église », était si forte, même les faits de l'histoire le prouvent davantage. L'utilisation linguistique de la réforme et de l'ère post-Réforme a dû parvenir aux limites avec l'idée puissamment développée de l'église, et par conséquent toute confusion sur l'utilisation de ce « mot ambigu » obscur a pénétré la théologie de la Réforme. Il était impossible de reculer l'horloge un millénium et demi. La conception « église » est restée irrévocablement moulée par ce processus historique de 1500 ans... » (Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church, London : Lutterworth Press, 1952, pp. 15-16).
182 Martin Luther, Luther's Works (Philadelphia : Fortress Press, 1965), pp. 53-54.
183 Protestant Worship and Church Architecture, p. 82.
184 Exploring Churches, pp. 72-73. L'autel-table a été déplacé de la position élevée de « l'autel » et abaissé l'étage du choeur (plateforme de clergé), lui donnant une position de moindre proéminence. Le pupitre a été rapproché de la nef où le peuple est assis, afin de faire du sermon une partie fixe du service.
185 Voir : Genèse 11:3-9. L'histoire du clocher est basée sur « The Story of the Steeple », le manuscrit non publié de Neil Carter, 2001. Le texte intégral peut être accédé chez christianityall.com
186 Zahi Havass, The Pyramids of Ancient Egypt (Pittsburgh : Carnegie Museum of Natural History, 1990), p. 1 ; Ernest H. Short, A History of Religious Architecture (New York : The MacMillan Company, 1936), p. 13
187 A History of Religious Architecture, p. 167.
188 The House of God, p. 160.
189 Charles Wicks, Illustrations of Spires and Towers of the Medieval Churches of England (New York : Hessling & Spielmeyer, 1900), p. 18.
190 Paul and Teresa Clowney, Exploring Churches (Grand Rapids : Eerdmans Publishing Company, 1982), p. 13.

191 The Age of Faith, p. 865.
192 Le terme britannique anglican pour clocher est « flèche »
193 Exploring Churches, p. 13.
194 Gerald Cobb, London City Churches (London : Batsford, 1977), p. 15ff.
195 Viktor Furst, The Architecture of Sir Christopher Wren (London : Lund Humphries, 1956), P. 16. Puisque les églises de Londres étaient tellement serrées entre d'autres bâtiments, peu de place était considérée pour l'emphase sur rien d'autre que la flèche elle-même. En conséquence, Wren a établi la tendance des bâtiments d'églises avec les côtés relativement réguliers comportant une flèche disproportionnellement grande et fleurie sur une extrémité (Paul Jeffery, The City Churches of Sir Christopher Wren, London : The Hambledon Press, 1996, p.88).
196 The House of God, p. 251
197 Peter Williams, Houses of God (Chicago : University of Illinois Press, 1997), pp. 7-9 ; Colin Cunningham, Stones of Witness (Gloucestershire : Sutton Publishing, 1999), p. 60
198 Matthieu 1:23
199 Arthur Pierce Middleton, New Wine in Old Wineskins (Connecticut : Morehouse-Barlow Publishing, 1988), p. 76.
200 L'ambo est le terme latin pour le pupitre. Il est dérivé de l'ambon qui veut dire la « crête d'une colline ». La plupart des ambos ont été élevés et atteints par des marches (Encyclopedia of Early Christianity, p. 29 ; Peter F. Anson, Churches : Their Plans and Furnishings, Milwaukee : Bruce Publishing Co., 1948, p. 154

201 New Wine in Old Wineskins, p. 76.
202 The Early Christians, P. 172. Encyclopedia of Early Christianity, P. 29. Le prédécesseur de l'ambo est le « migdal » de la synagogue. « Migdal » signifie la « tour » dans l'hébreu.
203 Encyclopedia of Early Christianity, p. 29.
204 Latin for "pulpit". Building God's House in the Roman World, p. 124
205 Christian Smith, Going to the Root (Scottdale : Herald Press, 1992), p. 83.
206 Building God's House in the Roman World, p. 124.
207 Ibid.
208 Ibid.
209 New Wine in Old Wineskins, p. 76.
210 Exploring Churches, p. 26.

211 Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.
212 Owen Chadwick, The Reformation (Penguin Books, 1968), P. 422. Au 16ième siècle, le pupitre était combiné avec le bureau de lecture (ou le lutrin) pour faire simple structure un « double ». Le bureau de lecture était la pièce la plus basse du pupitre (New Wine in Old Wineskins, P. 77).
213 Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.
214 "All Eyes to the Front : A Look at Pulpits Past and Present", Your Church, January/February 2002, p. 44.
215 James F. White, The Worldliness of Worship (New York : Oxford University Press, 1967), p. 43.
216 The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1271 ; Going to the Root, p. 81.
217 The Secular Use of Church Buildings, P. 138. De temps en temps quelques bancs en bois ou en pierre ont été donnés pour les vieillards et les malades
218 New Wine in Old Wineskins, p. 73.
219 Ibid., P. 74. Vers la fin du Moyen Âge, ces sièges ont été minutieusement décorés des images des saints et des animaux de fantaisie ((To Preach or Not to Preach ?, p. 31 ; J.G. Davies, The Westminster Dictionary of Worship, Philadelphia : The Westminster Press, 1972, p. 312).
220 Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin : The Sharing Company, 1981), p. 14.

221 Exploring Churches, p. 28.
222 Christian Liturgy, p. 215.
223 Exploring Churches, p. 28.
224 The Secular Use of Church Buildings, p. 138.
225 Protestant Worship and Church Architecture, p. 101.
226 Exploring Churches, p. 28
227 The Secular Use of Church Buildings, p. 139 ;
228 The Secular Use of Church Buildings, P. 139. Quelques ecclésiastiques ont attaqué l'abus du décorum des bancs. Un prédicateur est noté pour donner un sermon déplorant de siège que le rassemblement « ne veut rien d'autre que des lits pour entendre le Parole de Dieu... »
229 New Wine in Old Wineskins, p. 74..
230 Meeting House to Camp Meeting, p. 14.

231 Protestant Worship and Church Architecture, p. 85.
232 Ibid., p. 107
233 Ibid., p. 85.
234 Ibid., p. 107.
235 Exploring Churches, p. 74.
236 Protestant Worship and Church Architecture, p. 118.
237 Exploring Churches, p. 17.
238 Protestant Worship and Church Architecture, p. 121ff.
239 From Temple to Meeting House, pp. 237, 241.
240 Protestant Worship and Church Architecture, p. 140

241 Protestant Worship and Church Architecture, P. 129. Quelques églises ont les baptistères intégrés derrière le pupitre et le choeur. Dans la tradition catholique, des bougies n'ont pas été généralement placées sur l'autel-table avant le 11ième siècle (The Early Liturgy, P. 133).
242 Protestant Worship and Church Architecture, p. 134
243 Ibid., p. 133.
244 Ibid., pp. 120, 141.
245 Ibid., p. 125.
246 Ibid., p. 129
247 Rethinking the Wineskin, chapitre 3. Comme J.G. Davies indique, « la question du bâtiment d'église est inséparable de la question de l'église et de sa fonction dans le monde moderne » (The Secular Use of Church Buildings, p.208).
248 Leonard Sweet, « Church Architecture for the 21st Century », Your Church Magazine, mars/avril 1999, P. 10. En cet article, Sweet essaye d'envisager les bâtiments d'église post-modernes qui éclatent l'ancien moule l'architectural qui favorise la passivité. Ironiquement, cependant, Sweet lui-même est inconsciemment retenu captif aux anciens paradigmes de bâtiment d'église comme espaces sacrés. Il écrit, « naturellement, vous ne construisez pas simplement un bâtiment quand vous construisez une église ; vous construisez un espace sacré ». Cette sorte de pensée païenne dérange profondément !
249 Christian Liturgy, P. 212. Le bâtiment d'église de style auditorium transforme le rassemblement en assistance passive tandis que le Gothique le disperse par une longue, étroite nef ou dans les recoins et les fentes (P. 604).
250 Une citation de Gotthold Lessing (Lessing's Theological Writings).

251 Protestant Worship and Church Architecture, p. 5.
252 The Worldliness of Worship, pp. 79-83
253 Platon craignait d'exposer la jeunesse à certains types de musique parce qu'il pouvait exciter les émotions fausses (la République, 3:398).
254 Protestant Worship and Church Architecture, p. 19
255 Ces perspicacités doivent beaucoup à mon ami Hal Miller.
256 R. Sommer parle « d'un espace sociolecte » comme endroit où les gens tendent à éviter le contact personnel entre eux. Le bâtiment moderne d'église adapte la description de Sommer plutôt bien "Sociofugal Space", American Journal of Sociology, 72, 1967, p. 655).
257 To Preach or Not to Preach ?, p. 30.
258 The Secular Use of Church Buildings, p. 206.
259 Going to the Root, p. 95.
260 Ibid.

261 Howard Snyder démolit la plupart des arguments communs pour « avoir besoin » des bâtiments d'église dans son Radical Renewal : The Problem of Wineskins Today (Houston : Touch Publications, 1996), pp. 62-74.
262 Actes 17:6.
263 Pour une discussion sur le pourquoi les premiers chrétiens se sont réunis dans les maisons et comment les grands rassemblements peuvent entrer dans des églises de maison, voyez Rethinking the Wineskin, Chapitre 3.
264 Un auteur catholique anglais l'a mis de cette façon, « s'il y a une méthode simple de sauver la mission de l'église que c'est probablement la décision pour abandonner des bâtiments d'église pour elles sont les endroits fondamentalement artificiels... et ils ne correspondent pas à quelque chose qui est normal dans la vie quotidienne » (du Temple to Meeting Place, P. 323).
265 Richard Bushman, The Refinement of America (New York : Alfred Knopf, 1992,) p. 338. Entre 1820 et 1840, les églises américaines ont commencé à apparaître avec les colonnes doriques réminiscentes du classicalisme grec et des passages arqué réminiscents de Rome antique (Houses of God, P. 12).

 

 

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