Éducation chrétienne.8

Bourrage de crâne ! « Qu'a Athènes à faire avec Jérusalem ? » - Tertullien

N.D.L.R.

« Voici un document qui invite vraiment à la réflexion : La plupart des usages ponctuant la vie des chrétiens d'aujourd'hui, chaque dimanche à l'église, sont enracinés dans la tradition ; avec les conséquences qui l'accompagne. Cela peut expliquer un tant soit peu, la léthargie spirituelle qui gagne peu à peu l'Église de Jésus-Christ, notamment dans l'abandon pur et simple des réunions de prière ! Les auteurs Frank Viola et George Barna soutiennent leur thèse au moyen de preuves historiques convaincantes et de riches notes qui documentent les origines de nos pratiques modernes d'église chrétienne.

 

De nombreuses traditions ecclésiales vénérées adoptées aujourd'hui proviennent non pas du Nouveau Testament, mais des pratiques païennes. Un des résultats les plus troublants a été l'effet sur les croyants : Ils ont, pour beaucoup,  été transformés en observateurs passifs, déresponsabilisés pour ne pas dire infantilisés, spectateurs, adepte du divertissement, alors qu'ils étaient appelés à vivre les expressions de la gloire et de la puissance de Christ (bible-foi.com) ».

Dans les esprits de la plupart des chrétiens, l'éducation chrétienne formelle qualifie une personne pour effectuer le travail du Seigneur. À moins qu'un chrétien n'ait reçu un diplôme de l'université ou du séminaire biblique, il est considéré comme un ministre de « para ». Un pseudo ouvrier chrétien. Quelqu'un moindre que les grands garçons. Comment une telle personne oserait prêcher, enseigner, baptiser, ou diriger le Repas du Seigneur s'il n'a jamais a été formellement formé pour faire de telles choses... n'est-ce pas ?

 

L'idée qu'un ouvrier chrétien doit compléter l'université le séminaire biblique pour être légitime est horriblement enracinée. Elle est tellement encrassée que quand les gens sentent un « appel » de Dieu dans leur vie, ils sont conditionnés à commencer par la chasse pour une université ou un séminaire biblique. De telles pensées s'ajustent mal avec la mentalité chrétienne primitive. Les universités bibliques, les séminaires, et même les écoles du dimanche étaient tout à fait absents de l'Église primitive. Tous sont des inventions humaines qui sont venues des centaines d'années après que les apôtres aient quitté la scène.

 

Comment, alors, des ouvriers chrétiens étaient-ils formés au premier siècle s'ils n'allaient pas à une école religieuse ? À la différence de la formation ministérielle d'aujourd'hui, la formation du premier siècle se donnait sur le champ. C'était une question d'apprentissage, plutôt que de l'étude intellectuelle. Il visait principalement l'esprit, plutôt que le lobe frontal. Au premier siècle, ceux que le Seigneur appelait à son travail étaient formés de deux manières :

 

1) Ils apprenaient les leçons essentielles du ministère chrétien en vivant une vie partagée avec un groupe de chrétiens. En d'autres termes, ils étaient formés en éprouvant la vie d'Église comme des apprentis, des disciples.
2) Ils apprenaient le travail du Seigneur sous la tutelle d'un ouvrier plus âgé et chevronné.

Remarquant à ce sujet l'Église du premier siècle, le puritain John Owen dit, « chaque Église était alors un séminaire, dans lequel la disposition et la préparation étaient faites... » (1) Pour faire écho ces mots, R. Paul Stevens dit, « la meilleure structure pour équiper chaque chrétien est déjà en place. Elle est un antécédent au séminaire et à la conférence de week-end et survivra à tous les deux. Dans le Nouveau Testament, aucun autre moyen pour consolider et équiper n'est offert que l'Église locale. Dans l'Église du Nouveau Testament, comme dans le ministère de Jésus, les gens apprenaient dans la fournaise de la vie, dans le relationnel, le vivant, fonctionnant dans le contexte du service ». (2) En contraste, la formation ministérielle moderne peut être décrite par l'entretien religieux des malheureux conseillers de Job : raisonnable, objectif, et abstrait. Elle n'est ni pratique, ni empirique, ni spirituel comme elle devrait l'être.

La méthode réelle par laquelle des ouvriers chrétiens ont été formés au premier siècle est au-delà de la portée de ce livre. Cependant, un petit chœur de livres a été consacré à ce sujet. (3) En ce chapitre, nous retracerons l'origine du séminaire, de l'université biblique, et de l'école du dimanche. Nous tracerons également l'historique du pasteur de jeunesse. Et nous discuterons comment chacun est en désaccord avec la manière de Christ, car tous sont basés sur le système d'éducation du monde. (4)

Quatre étapes de l'éducation théologique

Dans toute l'histoire de l'Église, il y a eu quatre étapes dans l'éducation théologique. Elles sont : Épiscopales, monastique, scolastique, et pastoral. (5) Brièvement examinons chacun :

Épiscopales
La théologie de l'âge, patristique (du troisième au cinquième siècle) s'est appelée « épiscopale » parce que les principaux théologiens du jour étaient des évêques. (6) Cette théologie a été marquée par la formation des évêques et des prêtres sur la façon dont les divers rituels et liturgies de l'église devaient être exécutés. (7)

Monastique
L'étape monastique de l'éducation théologique était attachée à la vie ascétique et mystique. Des moines vivant en communautés monastiques donnaient cette éducation. (Plus tard dans les écoles cathédrale). (8) Des écoles monastiques ont été fondées au troisième siècle. Ces écoles ont envoyé des missionnaires aux territoires inexplorés après le quatrième siècle. (9)

Pendant cette étape, les Pères de l'Église orientale se sont trempés dans la pensée platonique. Ils soutenaient la vue mal orientée que Platon et Aristote étaient des maîtres d'école pour amener des hommes au Christ. Cependant, la confiance aveugle des Pères de l'Église orientale en ces philosophes païens a sévèrement dilué la foi chrétienne. Ils n'avaient pas l'intention d'égarer les croyants. C'est simplement arrivé par l'acceptation d'une source impure. (10) Puisque plusieurs des Pères de l'Église étaient philosophes et orateurs païens avant leurs conversions, la foi chrétienne a bientôt commencé à prendre une tendance philosophique. Justin Martyre (100-165), un des professeurs chrétiens les plus influents du deuxième siècle, « s'est habillé dans la tenue de philosophe ». (11) Justin a cru que la philosophie était la révélation de Dieu aux Grecs. Il clamait que Socrate, Platon, et d'autres avaient la même position pour les Gentils que Moïse tenait pour les juifs. (12)

Après A.D. 200, Alexandrie est devenue le capital intellectuel du monde chrétien comme elle l'avait été pour les Grecs. Une école spéciale y a été établie en A.D. 180. (13) Cette école était l'équivalent d'une université théologique. (14) À Alexandrie, nous avons le commencement de l'étude institutionnelle de la doctrine chrétienne. (15) Origène (185-254), un des premiers professeurs de scolastique, était profondément influencé par philosophie païenne. (16) Il a été le premier à organiser les concepts théologiques principaux en théologie systématique. (17)

De cette période Will Durant a observé : « L'écart entre la philosophie et la religion se refermait, et la raison pendant mille années consentait à être la servante de la théologie ». (18) Edwin Hatch fait écho à ces pensées en indiquant, « pas même un siècle et demi après que le christianisme et la philosophie soient pour la première fois entrés en contact le plus étroit, les idées et les méthodes de la philosophie entraient si massivement dans le christianisme, et y prenaient tellement de place, qu'on y avait affaire davantage à une philosophie qu'à une religion ». (19)

Après les jours d'Origène au milieu du troisième siècle, les écoles chrétiennes avaient disparu. L'éducation théologique est retournée à la forme « épiscopale ». Des évêques étaient formés par le contact personnel avec d'autres évêques. (20) La somme et la substance de l'étude cléricale actuellement étaient l'étude théologie pastorale de Grégoire le Grand (540-604). (21) Grégoire enseignait aux évêques comment être de bons pasteurs. (22) Vers le milieu du huitième siècle, les écoles des évêques étaient fondées. Au 10ième siècle, les cathédrales commençaient à commanditer leurs propres écoles. (23)

Scolastique
La troisième étape de l'éducation théologique doit beaucoup à la culture de l'université. (24) Vers 1200, un certain nombre d'écoles cathédrales se sont transformées en universités. L'université de Bologne en Italie fut la première université à voir le jour. L'université de Paris est venue en second étroitement suivi par Oxford. (25) L'université de Paris est devenue le centre philosophique et théologique du monde à ce moment-là. (26) (Plus tard elle est devenue la semence du séminaire protestant.) (27) Une éducation supérieure était le domaine du clergé. (28) L'érudit était considéré comme gardien de la sagesse antique.

L'université moderne s'est développée à partir de la responsabilité des évêques de fournir la formation au clergé. (29) La théologie était considérée comme la « reine des sciences » à l'université. (30) Du milieu du 12ième à la fin du 14ième siècle, 71 universités ont été fondées en Europe. (31) La théologie moderne s'est faite les dents sur les abstractions de la philosophie grecque. (32) Les universitaires ont adopté un modèle de pensée aristotélicien qui visait la connaissance et la logique rationnelles. La force dominante en théologie scolastique était l'assimilation et la communication de la connaissance. (Pour cette raison, l'esprit occidental a toujours été fanatique de formulations de credo, de structures doctrinales, et d'autres abstractions sans vie.)

Un des professeurs les plus influents dans la formation de la théologie moderne était Peter Abélard (1079-1142). Abélard est partiellement responsable de l'apport de « la théologie moderne ». Son enseignement a mis la table et a préparé le menu pour les philosophes scolastiques comme Thomas d'Aquin (1225-1274). (33) Distinguée par Abélard, l'école de Paris a émergé comme modèle pour toutes les universités suivantes. (34) Abélard appliquait la logique aristotélicienne à la vérité révélée. (35) Il a également donné à la théologie la signification qu'elle a aujourd'hui. (Avant lui, ce mot était seulement employé pour décrire la croyance païenne.) (36)

Marchant sur les traces d'Aristote, Abélard a maîtrisé l'art philosophique païen de la « dialectique », la discussion logique de la vérité. Il appliquait cet art aux Écritures. L'éducation théologique chrétienne ne s'est jamais remise de l'influence d'Abélard. Athènes circule toujours dans ses veines. Aristote, Abélard, et d'Aquin ont tous cru que la raison était le passage pour découvrir la vérité. Ainsi depuis le début, l'éducation occidentale universitaire a impliqué la fusion des éléments païens et chrétiens. (37) Martin Luther l'a bien dit, « que sont les universités sinon des endroits de formation pour la jeunesse dans la gloire grecque ». (38) Bien que Luther ait été un homme d'université lui-même, sa critique visait l'enseignement de la logique aristotélicienne au niveau universitaire. (39)

Séminariste
La théologie de séminaire s'est développée à partir de la théologie « scolastique » enseignée dans les universités. Comme nous l'avons vue, cette théologie était basée sur le système philosophique d'Aristote. (40) La théologie de séminaire était consacrée à la formation des ministres professionnels. Son but était de produire des spécialistes religieux qualifiés. On y enseignait la théologie, non de l'évêque, du moine, ou du professeur, mais celle du ministre professionnellement « qualifié ». C'est la théologie qui règne dans le séminaire moderne. Un des plus grands théologiens de ce siècle, Karl Barth, réagi contre l'idée que l'éducation théologique devrait être reléguée à une classe d'élite d'orateurs professionnels. Il écrit, « La théologie n'est pas réservée aux théologiens. Ce n'est pas une affaire privée des professeurs... ni une affaire privée de pasteurs... non, elle relève entièrement de l'Église.... Le terme « laïc » est un des plus mauvais dans le vocabulaire de la religion et doit être banni de la conversation chrétienne ». (41)

Pour ce qui concerne le séminaire, nous pouvons dire que Peter Abélard a pondu l'œuf et Thomas d'Aquin l'a éclos. Plus que n'importe quelle autre figure, Aquin a eu la plus grande influence sur la formation théologique moderne. En 1879, son travail a été approuvé par une bulle papale comme expression authentique de la doctrine à être étudiée par tous les étudiants de la théologie. La thèse principale d'Aquin était que Dieu peut être connu par la raison. Il a emprunté cette idée à Aristote.

Aujourd'hui, les Protestants et les catholiques utilisent de même le travail d'Aquin, utilisant son approche pour leurs études théologiques. (42) Le travail d'Aquin Summa Theologica, (La somme de toute la théologie) est le modèle employé dans pratiquement tous les cours de théologie protestants ou catholiques d'aujourd'hui. Considérez l'ordre dans lequel la théologie d'Aquin est présentée :

Dieu – Trinité – Création – Anges – Homme - Le gouvernement divin (salut, etc.) - La Fin Dernière (43)

Comparez maintenant cette approche à un manuel systématique de théologie typique utilisé dans les séminaires protestants :

Dieu - Unité et trinité – Création – Angélologie - L'origine et le caractère de l'homme - Sotériologie (salut, etc.) - Eschatologie : L'état final (44)

Sans doute, Aquin est le père de la théologie moderne. (45) Son influence a été transmuée aux séminaires protestants par la scholastique protestante. (46) La tragédie est qu'Aquin a baptisé Aristote, en utilisant la logique de la philosophie païenne coupante pour exposer les Saintes Écritures. Aquin cite également un autre philosophe païen profusément dans toute sa Summa Theologica (La somme de toute la théologie). (47) La théologie moderne est, donc, un mélange de la pensée chrétienne et de la philosophie païenne. Ainsi nous avons quatre étapes d'éducation théologique : Épiscopal, la théologie des évêques. Monastique, la théologie des moines. Scolastique, la théologie du professeur, le séminariste, la théologie du ministre professionnel. (48)

Chaque étape de l'éducation chrétienne est et a toujours été fortement intellectuelle et basée sur l'étude. (49) Comme un auteur l'a dit, « si une école était monastique, épiscopale, ou presbytérale, elle ne séparait jamais l'enseignement de l'éducation religieuse, de l'instruction dans le dogme et des morales de l'Église. Le christianisme était une religion intellectuelle... » (50) Comme produits de la Réforme, on nous enseigne à être rationalistes (et très théoriques) dans notre approche de la foi chrétienne. (51)

Les premiers séminaires

Pendant l'âge médiéval, l'éducation cléricale était minimale. (52) À l'heure de la Réforme, beaucoup de pasteurs protestants qui s'étaient convertis du catholicisme romain n'avaient aucune expérience dans la prédication. Ils manquaient de formation et d'éducation. Pendant que la réforme progressait, cependant, des dispositions ont été prises pour les pasteurs incultes de s'occuper des écoles et des universités. Les ministres protestants n'étaient pas formés dans l'art oratoire. Ils étaient plutôt formés en exégèse et en théologie biblique. On a supposé que s'ils connaissaient la théologie, ils pourraient prêcher. (Ceci explique les longs sermons au XVIième siècle qui souvent duraient deux ou trois heures !) (53)

Ce type de formation théologique a produit une « nouvelle profession » le pasteur théologiquement qualifié. Les pasteurs instruits avaient maintenant une influence énorme, détenteurs de doctorats en théologie ou de titres scolaires inférieurs qui leur donnaient un inestimable prestige. Vers le milieu du 16ième siècle, la plupart des ministres protestants détenaient une formation universitaire d'une manière quelconque. (54) Ainsi dès son début, le protestantisme a promu un clergé instruit qui est devenu l'épine dorsale du mouvement. (55) Dans toutes les terres protestantes, les membres du clergé étaient les citoyens les mieux instruits. Et ils utilisaient leur éducation pour imposer leur autorité. (56)

Tandis que les ministres protestants affilaient leur savoir théologique, environ un quart du clergé catholique n'avait aucune formation universitaire. L'église catholique a réagi à cette situation au concile de Trent (1545-1563). Afin que l'église combatte la nouvelle Réforme protestante, il valait mieux instruire son clergé. La solution ? La fondation des tout premiers séminaires ! (57) Les catholiques voulaient que leurs prêtres assortissent l'étude et la dévotion des pasteurs protestants. (58) Par conséquent, le Concile de Trent a exigé de que toutes les cathédrales et plus grandes églises « maintiennent, pour instruire religieusement, et pour s'exercer dans la discipline ecclésiastique, un certain nombre de jeunes de leur ville et diocèse ». Ainsi nous pouvons créditer la fondation du séminaire aux catholiques vers la fin du 16ième siècle.

Le premier séminaire protestant est opacifié dans l'obscurité. Mais la meilleure évidence indique que les Protestants ont copié le modèle catholique et ont établi leur premier séminaire en Amérique. On l'a établi à Andover, Massachusetts en 1808. (59) L'éducation chrétienne aux États-Unis était aussi aristotélicienne et aussi fortement systématisée que quand elle prospérait en Europe. (60) Vers 1860, il y avait un total de 60 séminaires protestants sur le sol américain. (61) Cette croissance rapide était en grande partie redevable à l'afflux de convertis produits pendant le deuxième Grand Réveil (1800-1835) et la nécessité perçue de former des ministres pour s'occuper d'eux. (62)

Avant que le séminaire d'Andover ait été fondé, les protestants avaient Yale (1701) et Harvard (1636) pour former leur clergé. On accordait l'ordination lors d'un examen formel à la graduation. (63) Mais avec le temps, ces universités ont adopté l'Unitarisme et ont rejeté la confession chrétienne orthodoxe. (64) Les protestants n'ont plus jamais fait confiance à une éducation préparant une licence à Yale et à Harvard, ainsi ils ont établi leurs propres séminaires pour faire le travail eux-mêmes. (65)

Université Biblique

L'université biblique est essentiellement une invention évangélique nord-américaine du 19ième siècle. Une université Biblique est un croisement entre un institut Biblique (centre de formation) et une école d'arts libérale chrétienne. Ses étudiants se forment dans la religion et pour le service chrétien. Les fondateurs des premières universités de Biblique ont été influencés par les pasteurs H.G. Guinness (1835-1910) et Charles Spurgeon (1834-1892) de Londres. En réponse au revivalisme de D.L. Moody (1837-1899), le mouvement d'université biblique s'est développé vers la fin du 19ième et début du 20ième siècle. Les deux premières universités Bibliques étaient l'institut de formation de missionnaire (université de Nyack, New York) en 1882 et l'institut Moody de (Chicago) en 1886. (66) Leur concentration était de former le laïc ordinaire en ouvriers chrétiens « à temps plein ». (67)

Qu'est-ce qui a mené à la fondation de l'université Biblique ? Depuis le milieu du 19ième siècle, peu d'attention avait été portée aux valeurs chrétiennes traditionnelles comme partie intégrale d'une éducation plus élevée. La théologie libérale commença à dominer les universités de l'état à travers l'Amérique. Face à ces éléments, la demande de missionnaires, de dirigeants de Para ecclésiaux, et de ministres a provoqué la création de l'université Biblique pour équiper « les appelés » d'une éducation biblique. (68) Aujourd'hui, il y a plus de 400 écoles et universités Biblique aux États-Unis et au Canada. (69) En bref, l'université Biblique est une version de ligue mineure du séminaire.

École du dimanche

L'école du dimanche est également une invention relativement moderne, apparue 1700 ans après le Christ. Un éditeur de journal appelé Robert Raikes (1736-1811) de Grande-Bretagne est reconnu comme le fondateur de l'école du dimanche. (70) En 1780, Raikes a fondé une école dans la « ruelle de scout » à Gloucester pour les enfants pauvres. Raikes n'a pas fondé l'école du dimanche à des fins d'instruction religieuse. Au lieu de cela, il l'a fondé pour enseigner à de pauvres enfants les fondations de l'éducation. Raikes était concerné par le bas niveau d'instruction et de la moralité parmi les enfants communs. Plusieurs des enfants qui allaient à son école étaient les victimes d'abus social et d'employeur. Puisque les enfants ne pouvaient pas lire, il était facile pour d'autres d'en tirer profit. Les années 1780 fut une décennie d'innovation. Le moteur à vapeur était le symbole principal du progrès. (71) L'école du dimanche est apparue dans ce climat. Bien que Raikes ait été laïque Anglicans, l'école du dimanche a décollé comme traînée de poudre, entraînant les baptistes, les congrégationalistes, et les églises méthodistes dans l'ensemble de l'Angleterre. (72)

Le mouvement d'école du dimanche atteignit le haut de la crête quand il a frappé les États-Unis. La première école du dimanche à apparaître en Amérique fut en Virginie en 1785. (73) Alors en 1790, un groupe de Philadelphiens a formé la Société d'École du dimanche. Son but était de fournir l'éducation aux enfants indigents afin de les garder hors des rues le dimanche. (74) Aux 18ième et 19ième siècles, beaucoup d'écoles du dimanche fonctionnaient séparément des églises. La raison : Les pasteurs ont estimé que les laïques ne pouvaient pas enseigner la Bible ! (75) Dans le milieu des années 1800, des écoles du dimanche se répandaient loin dans l'ensemble de l'Amérique. En 1810, l'école du dimanche a commencé à se détourner de l'effort philanthropique pour se diriger vers un mécanisme évangélique.

D.L. Moody est reconnu pour avoir popularisé l'école du dimanche en Amérique. (76) Sous l'influence de Moody, l'école du dimanche est devenue la base de recrutement primaire pour l'église moderne. (77) Aujourd'hui, l'école du dimanche est utilisée pour recruter de nouveaux convertis et pour former les enfants en bas âge dans les doctrines de la foi. (78) L'éducation publique a assuré le rôle original pour lequel l'école du dimanche a été conçue. (79) Il convient de noter que le 19ième siècle était une ère du bâtiment d'institution en Amérique. Les sociétés, hôpitaux, les asiles, prisons aussi bien que les institutions d'enfants comme les orphelinats, écoles de réforme, et écoles publiques gratuites ont été établies pendant cette période. (80) L'école du dimanche était juste une autre institution qui s'est développée à partir de la fureur du bâtiment d'institution américain. (81) Aujourd'hui, c'est un élément permanent dans l'église institutionnelle.

Dans l'ensemble, l'école du dimanche moderne n'est simplement pas une institution efficace. Pendant les deux dernières décennies, la scolarité de dimanche est en déclin. (82) Des études ont prouvé que l'école du dimanche fait vraiment peu de différence dans le changement de comportement des jeunes. (83) En vérité, la plupart des jeunes trouvent l'école du dimanche sèche, ennuyeuse, et non pertinente. L'école du dimanche est un dinosaure trop mûr pour l'extinction. C'est encore une autre tradition humaine sans laquelle nous ne pouvons vivre. Pourtant si nous revenions au modèle du premier siècle de l'église, de nouvelles manières créatrices d'enseigner s'ouvriraient devant nous et encourageraient nos enfants dans un contexte de corporation. (84) Et nous redécouvririons que nous avons un Dieu infiniment varié, sans monotonie éventée.

Décrivant la manière de l'église primitive, un disciple dit, « il n'y a aucune évidence pour suggérer que les enseignants aient divisé des groupes sur la base de l'âge et du sexe. La responsabilité de l'éducation de l'enfant et, en particulier, de l'éducation religieuse incombait premièrement aux parents... aucun arrangement particulier semble avoir été pris pour les enfants par l'église primitive. L'école chrétienne était encore loin (autour d'A.D. 372) et l'école du dimanche encore plus ». (85)

Le pasteur de la jeunesse

Sur le point de tracer l'origine de l'école du dimanche, prenons un détour et déterrons les racines brumeuses du « pasteur de la jeunesse ». (86) En 1905, G.Stanley Hall a popularisé le concept « de l'adolescent » comme étant distinct d'un jeune adulte et d'un enfant plus âgé. (87) Alors dans les années 40, le terme « adolescent » a été revalorisé. Et pour la première fois une culture secondaire distincte de la jeunesse a été créée. Les personnes âgées de treize à dix-neuf ans n'étaient plus simplement des « jeunes ». Elles étaient maintenant des « adolescents ». (88)

Après la deuxième guerre mondiale (1945 et après), les Américains ont développé un grand intérêt pour les jeunes de leur nation. Cet intérêt déborda au-delà des murs de l'église chrétienne. Les rassemblements de la jeunesse dans les décennies de 1920 et 1930 travaillant sous la bannière « Jeunesse pour le Christ » ont engendré une organisation para-ecclésiale avec le même nom autour de 1945. (89) Avec l'afflux de ces nouvelles créatures appelées « adolescents », est venue l'idée que quelqu'un devait travailler avec elles. Ainsi a été inventé le ministre professionnel de la jeunesse. Le pasteur de la jeunesse a commencé à émerger dans les grandes églises urbaines entre les années 1930-50. (90) Il s'est alors étendu aux banlieues dans les années '60.

L'église baptiste de Calvary à Manhattan a eu un des tout premiers pasteurs de la jeunesse. Le magazine mensuel Moody a écrit à son sujet vers la fin des années '30. (91) Pendant le milieu des années '50 à la fin des années '60, le pasteur de la jeunesse est devenu une partie intégrante des églises évangéliques. (Cette position a été un peu plus lente à se développer dans les dénominations majeures.) (92) Au début des années '50, les milliers de ministres professionnels de la jeunesse ont émergé pour satisfaire les besoins spirituels des jeunes. Les adolescents avaient leur propre musique, habillement, littérature, langage, et étiquette. (93) L'adolescent était regardé comme une entité séparée avec des besoins séparés. Par conséquent, l'église chrétienne a commencé à isoler les adolescents d'avec tous les autres.

La majorité de ministres de la jeunesse travaillaient pour les organismes para-ecclésiastes naissants qui remplissaient le paysage chrétien. (94) Mais du milieu des années '70 à la fin des années '80, le ministère de la jeunesse est passé d'organisme para-ecclésiastique en église institutionnelle. Le pasteur professionnel de la jeunesse faisait de l'ouvrier bénévole de la jeunesse un citoyen de deuxième-classe. (95) Néanmoins, le pasteur moderne de la jeunesse est le fils du pasteur moderne. Il fait partie du clergé professionnel. Il est constitué sur le choix mal orienté de l'église moderne pour le respect des séparations apparues dans la culture séculaire il y a moins d'un siècle. À savoir, la séparation entre l'adolescent et tous les autres.

Autrement dit, le pasteur de la jeunesse n'a existé que lorsque nous avons créé une catégorie séparée appelée l'« adolescent ». Ce faisant, nous avons créé un problème qui n'avait jamais existé auparavant. C'est-à-dire, le problème de ce qu'on doit faire pour (et avec) les jeunes. Ce qui n'est pas du tout différent du problème créé quand nous avons créé la nouvelle classe de chrétien, le « laïc ». La question « comment équiperons-nous les laïcs » n'avait jamais été demandée avant que nous en ayons fait une classe séparée de chrétiens. Aujourd'hui, le pasteur de la jeunesse est aussi permanent dans l'église organisée que ne l'est le pasteur. Tous les deux n'ont aucune racine dans les Écritures.

Le cœur du problème

Platon et Socrate ont enseigné que la connaissance est vertu. Le Bien dépend de l'ampleur de la connaissance que l'on a. Par conséquent, l'enseignement de la connaissance est l'enseignement de la vertu. (96) Ci-dessus se trouvent la racine et le tronc de l'éducation chrétienne moderne. On construit sur l'idée platonique que la connaissance et la spiritualité sont identiques. C'est là que se trouve la grande faille. Les philosophes grecs Platon et Aristote (tous deux étudiants de Socrate) sont les pères de l'éducation chrétienne moderne. (97) Pour utiliser une métaphore biblique, l'éducation chrétienne moderne, que ce soit séminariste ou université Biblique, se nourrit à partir du mauvais arbre : L'arbre de la connaissance de bien et du mal plutôt que l'arbre de la vie. (98)

 

L'étude théologique moderne est essentiellement cérébrale. On peut l'appeler « la pédagogie liquide ». (99) Nous pratiquons une ouverture dans la tête des gens, y versons une ou deux tasses d'information, et refermons le tout. Elles ont l'information, ainsi nous concluons de manière erronée que le travail est complété. L'enseignement théologique moderne est une affaire de transfert de données. Il se déplace de cahier en cahier. Dans le processus, notre théologie ne descend jamais dessous le cou. Si un étudiant singe exactement les idées de son professeur, il est attribué un diplôme. Ce qui veut dire beaucoup en ces jours où beaucoup de chrétiens sont obsédés (et les déifient parfois) par les diplômes théologiques dans leur poursuite effrénée de qualifications pour le ministère. (100)

 

La connaissance théologique, cependant, ne prépare pas une personne pour le ministère. (101) Cela ne signifie pas que la connaissance du monde, de l'histoire de l'église, de la théologie, de la philosophie, et des Écritures soient sans valeur. Une telle connaissance peut être très utile. (102) Mais elle n'est pas centrale. La compétence théologique et un intellect à haute tension ne qualifient personne pour servir dans la maison de Dieu. L'erreur est que les hommes et les femmes qui ont gradué le séminaire ou l'université Biblique sont immédiatement considérés comme « qualifiés ». Ceux qui n'ont pas gradué sont regardés comme « incompétents ». Par cette norme, plusieurs des vases choyés du Seigneur auraient échoué le test. (103)

 

En outre, la formation théologique formelle est excessivement surestimée. Selon une étude par la « Communautés de la Foi Aujourd'hui » Faith Communities Today (FACT) diffusée par le séminaire de Hartford dans le Connecticut, les diplômés et les ecclésiastiques ayant des diplômes élevés se sont montrés inférieurs aux séminaristes non diplômés dans les sphères des négociations avec les conflits et avoir « un sens clair du but ». (104) Le sondage a prouvé que le clergé sans l'éducation ministérielle ou le programme formel de certificat a marqué le plus haut sur les essais qui ont indiqué à quel point on traite le conflit et l'effort. Les diplômés d'université Biblique ont marqué légèrement moins. Les diplômés de séminaire ont marqué le plus bas ! La conclusion principale de l'étude était celle des « rassemblements avec les dirigeants qui ont une éducation de séminaire et ils sont, en tant que groupe, bien plus probable à démontrer que, dans leur congrégation ils perçoivent moins la clarté du but, davantage et différents genres de conflit, moins de communication avec les autres, moins de confiance à l'avenir et plus de menace provoquée par des changements dans le culte ». (105)

 

Tout cela indique qu'une personne diplômée du séminaire ou de l'université Biblique et chargée de théories n'a en fait reçu aucune expérience dans le creuset de la vie d'église. De cette façon, le séminaire abrutit intellectuellement sur quelques-uns des plus importants niveaux de base. Encore pire est l'élitisme que le système de séminaire alimente. L'approche adoptée par les séminaires est autoréférentielle. Elle établit ses propres critères pour qui sera le joueur et à quelles conditions. Alors elle regarde de haut ceux qui ne pensent pas que les critères soient particulièrement utiles ou importants.

 

Mais peut-être le problème le plus préjudiciable du séminaire et de l'université Biblique est qu'il perpétue un système de clergé non scriptural et humainement conçu. Ce système, ainsi que toutes les autres traditions humaines démodées adressées dans ce livre, est protégé, maintenu vivant, et diffusé par nos écoles ministérielles. (106) Dans le séminaire et l'université Biblique, les professeurs et les pasteurs justifient de même d'une manière illégitime l'existence d'un système anti-biblique dans lequel ils vivent, respirent, et tirent leur individualisme. Au lieu d'offrir un traitement aux défectuosités de l'église, nos écoles théologiques les empirent en assumant (et même en les défendant) toutes les pratiques non scripturales qui les produisent. Les quelques mots d'un pasteur résument bien le problème : « Je suis passé par le système entier avec la meilleure éducation que l'évangélisme pouvait offrir et pourtant, je n'ai vraiment pas reçu la formation que j'avais besoin... sept ans d'une éducation supérieure dans les écoles évangéliques hautement cotées ne m'ont pas préparé à :

1) faire le ministère et
2) être un chef.

 

J'ai commencé à analyser pourquoi je pouvais prêcher un grand sermon et qu'après les gens me serraient la main et me disant, « super sermon, pasteur ». Mais elles étaient les personnes mêmes qui luttaient avec l'amour-propre, battant leurs conjoints, luttant comme bourreaux de travail, succombant à leurs penchants. Leurs vies ne changeaient pas. J'ai dû me demander pourquoi cette grande connaissance que je leur présentais ne se déplaçait pas de leurs têtes vers leurs cœurs et dans leurs vies. Et je commençais à réaliser que la panne dans l'église provenait réellement de ce que nous avions appris au séminaire. On nous a enseigné que si vous donnez l'information, cela est suffisant ! » (107)

 

« L'église primitive n'avait aucun Nouveau Testament, aucune théologie de déterminée, aucune tradition stéréotypée. Les hommes qui ont apporté le christianisme au monde Gentil n'ont eu aucune formation spéciale, seulement une grande expérience dans laquelle « toutes les maximes et les philosophies ont été ramenées à la simple tâche de marcher dans la lumière puisque la lumière était venue ».
B.H. Streeter

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1 John Owen, Commentary on Hebrews, vol. 3, P. 568.
2 Paul Stevens, Liberating the Laity (Downers Grove : InterVarsity Press, 1985),), P. 46. Notez que ces mots ne peuvent être dits de l'église institutionnelle moderne. Ils s'appliquent plutôt à toutes les églises de style premier siècle.
3 Parmi eux sont le Overlooked Christianity de Gene Edwards (Sargent : Seedsowers, 1997) ; Robert E. Coleman, le programme-cadre de l'évangélisation (Grand Rapids : Fleming H. Revell, 1993) ; A.B. Bruce's The Training of the Twelve (Keats, 1979). Les livres suivants par Watchman Nee valent la peine d'être notés. Ils contiennent des messages donnés à ses plus jeunes collègues pendant ses formations de l'ouvrier : The Character of God's Workman, The Ministry of God's Word, et LaLibération de l'Esprit. 2 Timothée 2:2 se réfère au concept de formation des ouvriers chrétiens qui est exemplifié dans les Évangiles et Actes.
4 Pour une discussion perspicace sur l'aspect éducatif du système du monde, voir Love Not the World de Nee (Wheaton : Chambre Publishers, 1978 de Tyndale).
5 John A.T. Robinson, The New Reformation ? (Philadelphia : The Westminster Press, 1965), pp. 60-65. Robinson argumente du fait que la théologie Patristique a été écrite par des évêques, la théologie médiévale a été écrite par des professeurs d'université, la théologie reformée a été écrite par des pasteurs, et la théologie de la « nouvelle réforme » sera écrite par et pour le peuple entier de Dieu. Une « théologie pour le peuple entier de Dieu » se concentre sur les soucis et les expériences de tous les chrétiens, pas simplement des soucis et des expériences d'un groupe spécialisé faisant un travail spécialisé (clergé). Les disciples contemporains comme R. Paul Stevens (The Abolition of the Laity, Paternoster Press, 1999 ; The Other Six Days : Vocation, Work and Ministry in Biblical Perspective, Eerdmans, 2000) and Robert Banks (Reinvisioning Theological Education, Eerdmans, 1999) ont beaucoup écrit sur cette sorte de théologie. En outre, l'article de Harold H. Rowdon, "Theological Education in Historical Perspective", Vox Evangelica, Vol. VII, 1971, pp. 75-87, donne une vue d'ensemble d'éducation théologique à travers l'histoire.
6 Augustin était une telle personne. Un groupe de clergés se réunissait autour de lui au cinquième siècle pour la formation (Harold H. Rowdon, "Theological Education in Historical Perspective". Vox Evangelica, Vol. VII, 1971, p. 75).
7 Ce n'est qu'au sixième siècle que les écoles épiscopales ont pris un caractère scolaire pour la formation du clergé. Avant, les prêtres éventuels apprenaient sous la direction de leurs évêques comment effectuer des rituels et conduire des liturgies. Edward J. Power, A Legacy of Learning : A History of Western Education (State University of New York Press, 1991), pp 98, 108.
8 Avant le 12ième siècle, la seule éducation dans l'ouest a été fournie par les écoles monastiques et de cathédrale.
9 H.I. Marrou, A History of Education in Antiquity, P. 329.
10 Dans son livre, Ascension and Ecclesia (Eerdmans, 1999), Douglas Farrow expose comment la pensée grecque s'est emparée de la théologie par Origène et Augustin et comment elle a inévitablement beaucoup affecté les secteurs de la vie d'église.

11 Eusèbe, l'histoire de l'église, IV, 11, 8.
12 Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York : The Macmillan Company, 1931), p. 151 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), P. 151 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), pp. 126-127.
13 Cette école atteignit sa pleine maturité sous Origène.
14 Certains indiquent qu'elle a été fondée par Pantènes, le professeur de Clément d'Alexandrie. D'autres indiquent qu'elle a été fondée par Démétrios. B.H. Streeter, The Primitive Church (New York : The Macmillan Company, 1929), p. 57 ; James Bowen, A History of Western Education : Volume 1 (New York : St. Martin's Press, 1972), p. 240 ; "Theological Education in Historical Perspective", p. 76.
15 A History of Western Education : Volume. 1, p. 240 ; Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 25
16 Origène était un élève et un ami de Plotin, le père du Néo-platonisme (Will Durant, Caesar to Christ, New York : Simon & Schuster, 1950, p. 610). Le Néo-platonisme est une philosophie païenne fondée par Plotin (205-270). Elle s'est épanouie en 245-529 et a influencé la pensée chrétienne directement par Origène, Clément d'Alexandrie, d'Augustin et de Pseudo-Dionysius. Selon la pensée néo-platonique, un individu doit gravir différentes étapes de la purification afin d'atteindre à l'unité avec Dieu. Une telle idée est toujours très répandue dans la pensée catholique. Voir : Philip S. Watson, Neoplatonism and Christianity : 928 Ordinary General Meeting of the Victoria Institute Vol. 87 (Surrey : The Victoria Institute), 1955.
17 Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 5, No. 2, Worcester : Christian History Institute, 1993, p. 7.
18 Caesar to Christ, p. 611.
19 The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church,
20 A History of Education in Antiquity, p. 329

21 Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 4, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 400.
22 L'oeuvre de Grégoire, The Book of Pastoral Rule, a été écrit en A.D. 591. C'est une discussion sur les fonctions du bureau de l'évêque.
23 J.D. Douglas, Encyclopedia of Religious Knowledge, 2nd Edition (Grand Rapids : Baker Book House, 1991), p. 289. Notre-Dame était l'une des premières écoles de cathédrale. L'université de Paris s'est développée à partir d'une école de cathédrale. James Bowen, A History of Western Education : Volume 2 (New York : St. Martin's Press, 1972), p. 111. Après 1100, les écoles de cathédrales se multiplièrent, classifiées en « grammaire » pour les garçons et un lycée pour les études supérieures.
24 Le mot « université » vient des universitas du latin médiéval qui était le terme utilisé pour les guildes médiévales de métier (A History of Western Education : Volume 2, p. 109).
25 William Boyd, The History of Western Education, 8th ed. (New York : Barnes & Noble, 1967. Pour une discussion sur l'origine du système d'université, voir : Helen Wieruszowski, The Medieval University (Princeton : Van Nostrand, 1966). A History of Western Education : Volume 1, p. 110.
26 Le mot « séminaire » vient de la signification latine seminarium significant semis (Daniel G. Reid, Dictionary of Christianity in America, Downer's Grove : InterVarsity Press, p. 1071)
27 The Story of Christianity, p.112.
28 "Theological Education in Historical Perspective", p. 79 », On a enseigné au Concile de Latran de 1215 de recommander instamment à chaque évêque métropolitain d'assurer la théologie dans chaque église de cathédrale.
29 Theological Education in Historical Perspective", p. 79
30 A Legacy of Learning, P. 149. L'histoire des degrés d'université est tout à fait intéressante. Ceux-là qui passaient les normes scolaires s'appelaient maîtres. Les avocats furent les premiers à s'appeler docteurs. Le docteur veut dire « un qui enseigne ». Il vient de doctrina qui signifie étude. Un docteur, alors est un maître qui enseigne. Les étudiants désireux qui désiraient se faire identifier se faisaient appeler bacheliers (P. 153). Le chancelier de la cathédrale avait le contrôle ultime de l'université. Les maîtres donnaient des conférences aux bacheliers qui au début vivaient dans des chambres privées louées, puis plus tard dans les halls prêtés par les maîtres ("Theological Education in Historical Perspective", p. 79). Le mot faculté qui veut dire force, puissance, et capacité, est apparu autour 1270. Il représentait les diverses disciplines de la guilde médiévale. Le mot « corps enseignant, ou faculté » a par la suite remplacé la « guilde » et en est venue à désigner le groupe d'érudits dans chaque discipline. A History of Western Education : Volume 2, p. 111 ; Charles Homer Haskins, The Rise of Universities (New York : H. Holt, 1923), p. 17.

31 R. Paul Stevens, The Other Six Days : Vocation, Work, and Ministry in Biblical Perspective (Grand Rapids : Eerdmans, 1999), pp. 12-13 ; R. Paul Stevens, The Abolition of the Laity (Carlisle : Paternoster Press, 1999), pp. 10-22
32 D.W. Robertson, Abelard and Heloise (New York : The Dial Press, 1972), p. xiv.
33 A History of Western Education : Volume 2, p. 109
34 Une citation remarquable d'Abélard est : « Je ne souhaite pas être un philosophe, si c'est là le moyen par lequel je contredise Saint Paul ; Je ne souhaite pas être un disciple d'Aristote, si c'est là le moyen qui me sépare du Christ ».
35 Au dégoût de plusieurs en son temps, Abélard a appelé son livre : théologie chrétienne (Christian Theology (Abelard and Heloise, pp. xii-xiii).
36 George Marsden, The Soul of the American University : From Protestant Establishment and Established Nonbelief (New York : Oxford University Press, 1994), p. 34.
37 Ibid., P. 35.
38 Ibid., P. 36. Pour les idées de Luther sur l'éducation, voyez : The History of Western Education, P. 188ff. Ironiquement, le collègue de Luther, Melanchthon, a combiné l'humanisme (qui a les racines païennes) et le protestantisme dans l'éducation de l'Europe nordique.
39 "Theological Education in Historical Perspective", p. 79

40 Karl Barth in Theologische Fragen and Antworten (1957), pp. 175, 183-184.
41 Christian History, Issue 28, Vol. IX, No. 4, p. 23. Plus tard dans sa vie, Thomas a eu une expérience spirituelle avec le Seigneur. Elle a dépassé son intellect jusqu'à son esprit. L'expérience était si profonde que Thomas ait déclaré : « Tout ce que j'ai écrit jusqu'ici ne me semble rien de plus que de la paille... comparée à ce qui m'a été révélé ». Après cette expérience du Christ, Thomas a abandonné toute son écriture volumineuse. Sa Summa Theologica (La somme de toute la théologie) gigantesque n'a été jamais complétée. Il a laissé tomber sa plume le 6 décembre 1273, en disant, « j'attends maintenant la fin de ma vie » (Summa Theologica, Great Books of the Western World : Volume 19, Thomas D'Aquin I, P. vi ; The Story of Christianity, P. 113).
42 Summa Theologica, P. vii.
43 Henry C. Theissen, Lectures in Systematic Theology (Eerdmans, 1979), P. v. N'importe quel texte systématique protestant standard de théologie suit ce même patron. Tout est inspiré d'Aquin.
44 Le système théologique d'Aquin continue à obtenir la faveur. Par exemple, la plupart des séminaires protestants en Amérique et en Europe suivent ce qui est connu comme modèle d'éducation théologique de Berlin. Ce modèle a commencé à Berlin en 1800. C'était le résultat d'un rationalisme éclairé qui fit de la théologie un exercice cérébral. La plupart des séminaires modernes emploient ce modèle aujourd'hui (Vantage Point : The Newsletter of Denver Seminary, June 1998, p. 4).
45 Francis Turretin (Reformé) et Martin Chemnitz (Luthérien) étaient les principaux scholastiques protestants.
46 Aquin cite pseudo-Dionysius, un néo-platoniste, plus de 100 fois dans sa Summa Theologica (La somme de toute la théologie). Aquin a pensé sans aucun doute que Dionysos qu'il citait était l'homme que Paul à Athènes a converti en Christ (Actes 17:34). Il ne l'était pas, cependant. Pseudo-Dionysius était un néo-platoniste qui a vécu beaucoup plus tard que Dionysius l'Aréopagite.
47 Une cinquième sorte de théologie, « la théologie laïque » ou « théologie pour le peuple entier de Dieu », est soutenue par quelques disciples contemporains. Voir la Note #5.
48 L'exception est peut-être la forme « monastique ». Quelques écoles monastiques ont étudié les écritures des mystiques chrétiennes avec Aristote et Platon.
49 A History of Education in Antiquity, p. 343 in the Epilogue ; The Soul of the American University, p. 38

50 Considérez la citation suivante : Le « Christ n'a pas établi des professeurs, mais des disciples. Si le christianisme... n'est pas reproduit dans la vie de la personne exposante, alors elle n'expose pas le christianisme, parce que le christianisme est un message au sujet de la vie et peut seulement être exposé en étant réalisé dans la vie des hommes » (Soren Kierkegaard).
51 The Soul of the American University, P. 38.
52 The Ministry in Historical Perspectives, P. 133.
53 Ibid., P. 144.
54 Ibid., P. 142.
55 The Soul of the American University, P. 37.
56 Ibid., P. 37.
57 Dictionary of Christianity in America (Downers Grove : InterVarsity Press, 1995), p. 309 ; Will Durant, The Reformation (New York : Simon & Schuster, 1957), p. 932. Trent a fait le nécessaire pour un séminaire dans chaque diocèse (A.G. Dickens, Reformation and Society in Sixteenth-Century Europe, London : Hartcourt, Brace, & World, Inc, 1966, p. 189 ; The Story of Christianity, p. 149).
58 "Theological Education in Historical Perspective", P. 81
59 Concise Dictionary of Christianity in America, p. 113. Jean Calvin a établi l'académie de Genève en 1559. Mais ce n'était pas techniquement un séminaire. Tandis que l'académie était employée pour former des théologiens, il n'a pas été conçu à l'origine comme école théologique. Elle donnait une éducation totale aussi bien au non-clergé. Intéressant, Théodore Beza (le bras droit de Calvin) a inspiré le pedigree scolastique de l'académie de Genève à partir des Grecs qui ont à leur tour reçu leur « vraie philosophie » des Égyptiens. On soutenait que c'était grandiose puisque Moïse a été instruit dans toute la sagesse des Égyptiens (Robert W. Henderson, The Teaching Office in the Reformed Tradition, Philadelphia : Westminster Press, 1962, pp. 51-61).

60 John Morgan, Godly Learning (New York : Cambridge University Press, 1986. L'éducation de séminaire américaine a été également dominée par la philosophie écossaise « du bon sens » de Thomas Reid. Les séminaires postérieurs et libéraux en virent à préférer G.F.W. Hegel tandis que les séminaires conservateurs demeurèrent avec Reid.
61 Concise Dictionary of Christianity in America, P. 113.
62 Ibid., P. 113.
63 Marjorie Warkentin, Ordination : A Biblical-Historical View (Grand Rapids : Eerdmans, 1982), p . 75.
64 L'Unitarisme nie la trinité, la divinité de Jésus, et toute autre croyance chrétienne orthodoxe.
65 Le premier séminaire catholique à s'établir en sol américain a été établi à Baltimore en 1791. Dictionary of Christianity in America (InterVarsity Press) p. 1071.
66 L'institut Biblique Moody a été formellement constitué en 1889 (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, p. 28).
67 Concise Dictionary of Christianity in America, pp. 42-43 ; Harper's Encyclopedia of Religious Education (San Francisco : Harper & Row Publishers, 1971), p. 61.
68 Harper's Encyclopedia of Religious Education, p. 61
69 "Bible College Movement", The Evangelical Dictionary of Christian Education (Grand Rapids : Baker Book House, 2001

70 Harper's Encyclopedia of Religious Education, P. 625. La plupart des livres historiques accordent à Raikes d'être le père de l'école du dimanche. Mais on dit que d'autres sont des fondateurs avec Raikes : Hannah Moore et Sarah Trimmers étant parmi eux (Thomas W. Laqueur, Religion and Respectability : Sunday Schools and Working Class Culture, 1780-1850, p. 21). On dit également que le Révérend Thomas Stock de Gloucester a donné à Raikes l'idée de l'éducation du dimanche (P. 22).
71 John Ferguson, Christianity, Society, and Education : Robert Raikes, Past, Present, and Future, p. 19.
72 Harper's Encyclopedia of Religious Education, P. 625. L'école du dimanche s'est développée en tant qu'élément de la renaissance évangélique des années 1780 et 1790 (Religion and Respectability, p. 61). Quand Raikes est mort en 1811, il y avait 400 000 enfants allant à des écoles du dimanche en Grande-Bretagne. C.B. Eavey, History of Christian Education (Chicago : Moody Press, 1964), pp. 225-227.
73 John Mark Terry, Evangelism : A Concise History (Nashville : Broadman & Holman Publishers, 1994), p. 180.
74 Harper's Encyclopedia of Religious Education, P. 625.
75 Evangelism : A Concise History, P. 181.
76 Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, p. 28 ; The Story of Christianity P. 187. Ministère Moody d'école du dimanche s'occupait de plus de 1500 enfants.
77 Sunday School, P. 167. C'était le cas à compter de 1880. Arthur Flake a développé le programme d'école du dimanche pour la Convention Baptiste Méridionale. Il a également popularisé les principes de croissance d'école du dimanche qui ont été adoptés par d'autres dénominations. (Evangelism : A Concise History, p. 181). Voir aussi : Elmer Towns, "Sunday School Movement", New 20th Century Encyclopedia of Religious Knowledge (Grand Rapids : Baker Book House, 1991), pp. 796-798.
78 Ibid., P. 170 ; Concise Dictionary of Christianity in America, P. 331.
79 Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 1 (Worcester : Christian History Institute, 1991), P. 6.

80 Anne M. Boylan, Sunday School : The Formation of an American Institution 1790-1880 (New Haven : Yale University Press, 1988), P. 1
81 En 1824, il y avait 48 681 enfants dans les écoles du dimanche affiliées avec l'Union Américaine des École du dimanche aux États-Unis. En 1832, ce chiffre est devenu 301 358 (Sunday School, P. 11). L'Union Américaine des Écoles du dimanche a été fondée en 1824, comportant 724 écoles en comprenant 68 à Philadelphie. En 1970, l'Union a été rebaptisée la Société Américaine de Missionnaire (Concise Dictionary of Christianity in America, P. 18).
82 Bobby H. Welch, Evangelism Through the Sunday School : A Journey of Faith (Lifeway Press, 1997).
83 Gough, J. E. Church, Delinquent and Society. Provocative Pamphlets No. 59. Melbourne : Melbourne : Federal Literature Committee of Churches of Christ in Australia, 1959.
84 J'ai pratiqué l'église sans école du dimanche pendant plus de 15 années. Les fluides créateurs résidents dans l'église de Jésus-Christ en ce qui concerne quoi faire pour nos enfants étaient abondants. Puisque les enfants font partie d'une communauté de partage de la vie qui ne connait aucune ségrégation d'âge, ces enfants dans ces églises sont plus sains religieusement et mentalement.
85 David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ? The Church's Urgent Question (Carlisle : Paternoster Press, 1996), P. 59.
86 Warren Benson and Mark H. Senter III, The Complete Book of Youth Ministry (Chicago : Moody Press, 1987), P. 66.
87 Mark Senter III, The Coming Revolution in Youth Ministry (Victor Books, 1992)), P. 93
88 V. Uschar, The 1940s : Cultural History of the US Through the Decades (Lucent Books, 1999), p. 88 ; Mary Helen Dohan, Our Own Words (New York : Alfred Knopf, 1974), P. 289.
89 Mark Senter III, The Youth For Christ Movement as an Educational Agency and Its Impact Upon Protestant Churches : 1931-1979 (Ann Arbor : UM, 1990), pp. 7-8. Aux pages 26ff., Senter discute les facteurs sociaux et historiques qui ont créé un bagage d'organismes de jeunesse. Billy Graham l'évangéliste est devenu Jeunesse pour Christ (YFC). Dans les années 50, YFC a établi des clubs Biblique à travers le pays (Concise Dictionary of Christianity in America, P. 377). À Manhattan, le charismatique Lloyd Bryant semble être le premier à organiser les rassemblements réguliers de la jeunesse (Critique of Modern Youth Ministry, P. 8).

90 L'Église Baptiste Calvary à Manhattan (1932), église de la Communauté de Vista à San Diego du nord County (1948), et l'église Commémorative Moody Chicago (1949) ont toutes engagé des « directeurs de la jeunesse ». Comme Young Life et les clubs YFC s'épanouissaient dans le pays dans les années 30 et le 40s, de plus petites églises ont commencé à employer les ministres de la jeunesse (The Coming Revolution in Youth Ministry, P. 142).
91 Courriel personnel de Marc Senter, 9/22/99.
92 The Coming Revolution in Youth Ministry P. 142.
93 Christopher Schlect, Critique of Modern Youth Ministry (Moscow : Canon Press, 1995), P. 6.
94 Young Life (1941), la Jeunesse pour le Christ (1945), Fraternité des Athlètes Chrétien (1954), Jeunesse en Mission (1960). The Coming Revolution in Youth Ministry, pp. 27-28, 141 ; Mark Senter, "A Historical Framework for Doing Youth Ministry", Reaching a Generation for Christ (Chicago : Moody Press), 1997.
95 The Coming Revolution in Youth Ministry, P. 143.
96 William Boyd and Edmund King, The History of Western Education (Lanham : Barnes & Noble Books, 1995), P. 28.
97 A Legacy of Learning, pp. 29-116.
98 Le temps et l'espace ne me permettront pas d'expliquer la signification des deux arbres. Pour une plus pleine discussion, je recommande la Vie Chrétienne Normale de Watchman Nee (Wheaton : Tyndale, 1977), chapitre 7 et Gene Edwards' The Highest Life (Wheaton : Tyndale, 1989).
99 La pédagogie est l'art et la science de l'enseignement.

100 Un des problèmes principaux dans le christianisme est qu'il a hérité des normes intellectuelles du monde antique (The Soul of the American University, P. 34).
101 Gardez à l'esprit que Joseph Stalin s'est occupé du séminaire théologique de Tiflis de 14 ans à 19 ans (B. Ulam, Stalin the Man and His Era, New York : Viking Press, 1973, pp. 18-22 ; Alan Bullock, Hitler and Stalin : Parallel Lives, New York : Knopf, 1992, pp. 6,13).
102 Paul de Tarse avait une éducation supérieure, et il était essentiel à la diffusion du christianisme primitif. Pierre, d'autre part était inculte.
103 Jésus et les apôtres étaient tous des hommes incultes : « Les juifs étaient stupéfaits et demandaient, « comment cet homme (Jésus) a obtenu une telle connaissance sans avoir étudié ? » « (Jean 7:15) ; « Maintenant quand ils virent la hardiesse de Pierre et de Jean, et perçurent qu'ils étaient incultes et ignorants, ils étaient émerveillés ; et ils comprirent qu'ils avaient été avec Jésus » (Actes 4:13). Quelques chrétiens remarquables utilisés de Dieu qui n'ont jamais reçu la formation théologique formelle incluent A.W. Tozer, G. Campbell Morgan, John Bunyan, C.H. Spurgeon, D.L. Moody, et A.W. Pink. En outre, certains des plus grands expositeurs Biblique dans l'histoire d'église, telle que le Watchman Nee, Stephen Kaung, et T. Austin-Sparks, n'étaient pas diplômés du séminaire.
104 Cette étude a été basée sur plus de 14 000 rassemblements de 41 dénominations et « groupes différents de foi ». Elle a employé 26 aperçus différents. L'étude de FACT est considérée comme le regard le plus complet à la religion des U.S.A. Les résultats sont édités chez Fact.Hartsem.edu
105 Étude de FACT, P. 67.
106 Ironiquement, les protestants sont reconnus pour leur réflexion critique sur la doctrine. Mais ils n'ont pas appliqué cette réflexion critique à leurs pratiques en matière d'église.
107 Dr. Clyde McDowell quoted in Vantage Point : The Newsletter of Denver Seminary, June 1998.

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Un message de Frank A. Viola
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