Ministres de la musique

Entrez dans n'importe quelle église moderne et la liturgie débutera pratiquement toujours par des hymnes, des chœurs, ou des chants d'adoration et de culte. Il n'y a aucune exception.

Le clergé de second rang. « Nous ne pouvons pas éviter d'apporter notre culture à l'église avec nous ; cela fait partie de notre être. Mais à la lumière de la tradition nous devons trier ces influences culturelles qui contribuent à l'intégrité du culte chrétien de celles qui l'amoindrissent (Frank C. Senn). » Dans tous les cas, il y aura une personne (ou une équipe) qui dirige et commande les chants. Dans les églises plus traditionnelles, ce sera le « directeur de chœur » ou le « ministre de la musique ». (1) Ce peut même être le chœur lui-même. Dans les églises plus contemporaines, ce sera le « chef de culte » ou « l'équipe d'adoration et de culte ».

Pour aboutir au sermon, ceux qui « mènent le culte » choisissent les cantiques. Ils introduisent ces cantiques. Ils décident comment ces cantiques doivent être chantés. Et ils décident quand. Le peuple de Dieu ne décide nullement de la forme, ou la direction du chant. Il est plutôt mené par quelqu'un d'autre qui fait souvent partie du staff clérical ou quelqu'un qui reçoit un honneur semblable.

Tout cela en contraste avec le déroulement du premier siècle. Dans l'église primitive, le culte et le chant étaient entre les mains du peuple de Dieu. (2) L'église elle-même menait ses propres cantiques. Le chant et les principaux cantiques étaient une affaire collective, pas un événement professionnel mené par des spécialistes.

Les origines du chœur

Tout cela a changé à l'arrivée du chœur chrétien. L'origine du chœur chrétien remonte au quatrième siècle. Peu de temps après l'édit de Milan (A.D. 313), la persécution des chrétiens avait cessé. Sous le règne de Constantin, des chœurs ont été développés et formés pour aider à la célébration de l'eucharistie. La pratique a été empruntée à la coutume romaine, qui ouvrait ses cérémonies impériales par la musique processionnelle. Des écoles spécialisées ont été fondées et des chanteurs de chœur ont reçu le statut de clergé de « deuxième ordre ». (3)

Les racines du chœur sont retrouvées dans les temples grecs païens et les drames grecs. (4) Will Durant l'a énoncée admirablement : « Au Moyen-Âge, comme en Grèce antique, la source principale du drame se trouvait dans la liturgie religieuse. La messe elle-même était un spectacle dramatique ; le sanctuaire un plateau sacré ; les célébrants portaient des costumes symboliques ; prêtres et acolytes s'occupaient du dialogue ; et les réponses d'antienne du prêtre et du chœur, et du chœur au chœur, suggéraient avec précision la même évolution du dialogue du drame qui avait produit le drame dionysien sacré ». (5) Avec l'arrivée du chœur dans l'église chrétienne, le chant est passé des mains du peuple de Dieu au personnel clérical composé de chanteurs qualifiés. (6) Ce décalage était partiellement dû au fait que des doctrines hérétiques étaient transmises par le chant d'hymnes. Le clergé estimait que si le chant des hymnes était sous leur contrôle, il limiterait la diffusion de l'hérésie. (7) Mais elle était également enracinée dans la puissance toujours croissante du clergé en tant qu'interprètes principaux du drame chrétien. (8)

Vers A.D. 367, le chant en assemblée a été tout à fait interdit. Il a été remplacé par les chœurs professionnels. (9) Ainsi est né le chanteur professionnel qualifié dans l'église. Le chant dans le culte chrétien était maintenant le domaine du clergé et du chœur. Ambroise (339-397) est reconnu pour avoir créé les premiers hymnes chrétiens postapostoliques. (10) Ces hymnes étaient modelées d'après les anciens modèles grecs et appelés par des noms grecs. (11) Ambroise a également créé une collection liturgique de chants encore employés aujourd'hui dans quelques églises catholiques. (12) Le chant liturgique est le descendant direct du chant romain païen, qui remonte aux villes antiques Sumériennes. (13)

Les chœurs papaux ont vu le jour au cinquième siècle. (14) Quand Grégoire le Grand est devenu pape vers la fin du sixième siècle, il réorganisa le Schola Cantorum (école du chant) à Rome. (Cette école a été fondée par le pape Sylvestre mort en A.D. 335.) (15) Avec cette école, Grégoire a établi des chanteurs professionnels qui formaient des chœurs partout dans tout l'empire romain. Les chanteurs se formaient pendant neuf années. Ils devaient apprendre par cœur chaque cantique incluant le célèbre « chant grégorien ». (16) Grégoire a éliminé les derniers vestiges du chant en assemblée, croyant que c'était le rôle exclusif des chanteurs qualifiés. Il a cru que le chant était une fonction cléricale.

Les chœurs qualifiés, les chanteurs qualifiés, et la fin du chant en assemblée reflétaient la mentalité culturelle des Grecs. Tout comme l'éloquence (langage professionnel), la culture grecque était basée sur la dynamique dualiste assistance/interprète. Tragiquement, ce trait a été importé des temples de Diane et des drames grecs directement dans l'église chrétienne ! L'assemblée de Dieu est devenue spectateur non seulement du ministère parlé, mais du chant aussi bien ! (17) Regrettablement, l'esprit du spectacle grec vit toujours dans l'église moderne.

Les chœurs de garçons remontent également aux jours de Constantin. La plupart d'entre eux ont été créés à partir des orphelinats. (18) Les chœurs de garçons sont restés avec l'église pendant des centaines d'années après leur fondation. Les Petits Chanteurs de Vienne, par exemple, ont été fondés à Vienne, Autriche en 1498. Le chœur chantait exclusivement pour la cour, à la messe, et aux concerts et aux événements d'état privés. (19) Un fait peu connu est que les chœurs de garçons sont d'origines païennes. (20) Les païens ont cru que la voix de jeunes garçons possédait des avantages particuliers. (21)

Cortèges funèbres

Aux jours de Constantin, des pratiques romaines en matière de fiançailles et de cortèges funèbres furent adaptées et transformées en « mariages » et « enterrements » chrétiens.(22) Tous les deux ont été empruntés aux usages païens. (23) Comme un disciple le dit, « le culte païen des morts faisait tellement partie de la vie de beaucoup de chrétiens, autrefois païens, que pour eux c'était simplement de pouvoir remplacer les chants funèbres païens et la musique funèbre par les cantiques chrétiens ». (24) Le prétendu chant funèbre observé et accepté par les Chrétiens est également venu du paganisme. (25) Il fut introduit dans l'église chrétienne primitive au troisième siècle. Tertullien était opposé au cortège funèbre chrétien simplement parce qu'il avait une origine païenne. (26)

Non seulement le cortège funèbre a-t-il émergé du paganisme ! Mais aussi le discours solennel funèbre. Il était dans les habitudes courantes des païens dans l'empire romain de louer un des professeurs éloquents de la ville pour parler à l'enterrement d'un être aimé. L'orateur suivait un petit manuel pour de telles occasions. Il se pompait jusqu'à un niveau passionné et disait du défunt, « il vit maintenant parmi les dieux, il a traversé les cieux et regarde la vie ici-bas ». (27) Son travail était de soulager les défunts. Ce rôle est rempli aujourd'hui par le pasteur moderne, même avec les mêmes paroles du discours solennel !

La contribution de la Réforme

La principale contribution musicale des réformateurs fut la restauration du chant en assemblée et l'utilisation des instruments. John Huss (1372-1415) de la Bohême et ses sectateurs (appelés Hussites) furent parmi les premiers à reconstituer le chant en assemblée dans l'église. (28) Luther a également encouragé le chant en assemblée à certains moments du service. (29) Mais le chant d'hymne en assemblée n'atteignit pas son apogée avant le XVIIIième siècle pendant la renaissance wesleyenne en Angleterre. (30)

Dans des églises de la Réforme, le chœur est conservé soutenant et menant le chant en assemblée. (31) Cent cinquante ans après la Réforme, le chant en assemblée est devenu en règle générale une pratique courante et acceptée. (32) Vers le XVIIIième siècle, l'orgue pris la place du chœur dans les principaux cultes chrétiens. (33)

Fait intéressant, il n'y a aucune évidence d'instruments musicaux dans l'office chrétien avant le Moyen Âge. (34) Avant cela, on ne trouve aucun instrument de musique accompagnant le chant pendant le service. (35) Les Pères de l'Église tenaient une mauvaise opinion des instruments musicaux, les associant à l'immoralité et à l'idolâtrie. (36) Calvin a continué cette pratique. Il estimait que les instruments musicaux étaient païens. En conséquence, pendant deux siècles, les églises reformées ont chanté des psaumes sans l'utilisation des instruments. (37)

L'orgue fut le premier instrument utilisé par les chrétiens post-Constantiniens. (38) Des orgues ont été trouvés dans les églises chrétiennes dès le sixième siècle. Mais ils ne furent pas employés pour la messe avant le XIIième siècle. Vers le XIIIième siècle, l'orgue est devenu une partie intégrale de la messe. (39) L'orgue fut employé la première fois pour donner le ton aux prêtres et au chœur. (40) Pendant la Réforme, l'orgue devint l'instrument standard utilisé dans le culte protestant. Tandis que les calvinistes (et puritains) enlevaient, démolissaient et ruinaient les orgues d'église, les Luthériens les utilisaient pleinement. (41) Le premier orgue acheté par une église américaine eut lieu en 1704. (42)

Les premiers chœurs protestants s'épanouirent au milieu du VIIIième siècle. (43) Des sièges spécifiques étaient assignés aux membres du chœur afin de montrer leur statut particulier. Au début, la fonction du chœur était de donner le ton en menant le chant de l'assemblée. Mais avant longtemps, le chœur commença à contribuer des choix sélectifs. (44) C'est ainsi que « la musique spéciale » exécutée par le chœur est devenue un spectacle admiré par la congrégation.

Vers la fin du XIXième siècle, le chœur des enfants faisait son apparition dans les églises américaines. (45) En ce temps-là, il était d'usage que le chœur dans les églises non liturgiques joue « la musique spéciale ». (Cette pratique par la suite a été aussi transmise aux églises liturgiques.) (46)

L'emplacement du chœur vaut la peine d'être mentionné. Vers la fin du XVIième siècle, le chœur s'est déplacé du chœur (plateforme de clergé) à la galerie arrière où un orgue à tuyaux était installé. (47) Mais pendant le mouvement d'Oxford de la fin du 19ième et début du XXième siècle, le chœur est revenu au chœur. C'est dans cette période que les membres du chœur commencèrent à porter des robes longues ecclésiastiques. (48) Dans les années 20 et 30, il était de mise que les chœurs américains portent ces vêtements de cérémonie particuliers pour assortir les bâtiments d'église néo-Gothiques nouvellement acquis. (49) Le chœur se tenait maintenant avec le clergé devant le peuple défilant dans des vêtements cléricaux archaïques ! (50)

L'origine de l'équipe de culte

Dans beaucoup d'églises contemporaines, charismatique ou non charismatique, le chœur a été remplacé par le phénomène récent de l'équipe de culte. (51) Dans les églises de ce genre, l'endroit de réunion revendique peu de symboles religieux (excepté des bannières peut-être). À l'avant-scène, on retrouve un podium simple, quelques plantes, des amplificateurs et haut-parleurs, et un bon nombre de fils. On y porte la tenue de tous les jours. Les sièges ou des chaises pliantes de théâtre remplacent typiquement les bancs. L'équipe standard de culte inclura une guitare amplifiée, les batteries, le clavier, probablement une guitare basse, et quelques vocalistes. Des paroles sont habituellement projetées sur un écran ou un mur par (ou vidéo) un projecteur. Quelqu'un « appelé de Dieu » à la tâche tournera les transparents ou les glissières de PowerPoint présélectionnées avant le service. Il y a une absence éclatante de cahiers de cantiques ou d'hymnes.

Dans de telles églises, le culte signifie suivre les cantiques prescrits par l'équipe. Le « temps d'adoration et de culte » dure typiquement 30 à 40 minutes. Les premiers cantiques sont habituellement des chœurs des louanges rythmées. (52) L'équipe de culte animera l'assemblée dans une session en tapant des mains, en se balançant, en levant les mains et parfois même en dansant sur un pot-pourri de chants individualistes, doux d'adoration. (Le point central de tous ces cantiques est une expérience individuelle. Les pronoms personnels — je, me, moi » — dominent pratiquement chaque cantique.) (53)

Comme l'orchestre descend de la scène, les huissiers passent les plats pour l'offrande. Ce qui sera habituellement suivi du sermon où le pasteur dominera le reste du service. Dans beaucoup d'églises, le pasteur appellera l'équipe de culte pour retourner sur la scène pour jouer quelques cantiques d'adoration alors qu'il donne l'épilogue de son sermon. C'était là le temps du ministère qui se termine par la musique de l'orchestre. La liturgie de cantique que je viens de décrire fonctionne comme le rouage de l'horloge dans les églises les plus charismatiques et les moins confessionnelles. Mais d'où est-elle venue ?

L'origine de « l'équipe de culte » remonte à la fondation de la Calvary Chapel en 1965. Chuck Smith, le fondateur de la dénomination, avait mis sur pied un ministère de hippies et de surfers. Smith souhaitait la bienvenue aux hippies nouvellement convertis et les invitait à raccorder leurs guitares et à jouer leur musique maintenant rachetée dans l'église. Il a donné à la contre-culture une scène pour leur musique — leur permettant de jouer aux concerts du dimanche soir. Les nouvelles formes musicales à s'appelaient « louange et adoration ». (54) Pendant que le mouvement de Jésus commençait à s'épanouir, Smith fonda la compagnie d'enregistrement Maranatha en 1973. Son but était de distribuer les cantiques de ces jeunes artistes. (55)

Le mouvement Vineyard, sous l'influence du génie musical de John Wimber, a suivi avec le concept d'équipe de culte en 1977, où il fonda la « Anaheim Vineyard Christian Fellowship » (Fraternité chrétienne du Vignoble d'Anaheim). (56) Le Vineyard a probablement exercé une plus grande influence sur la famille chrétienne en établissant des équipes de culte et de musique que le mouvement de la Chapelle du Calvaire. La musique du Vineyard est considérée comme plus intime et propre à l'adoration, alors que la musique de la Calvary Chapel est plus reconnue pour l'optimiste de ses cantiques de louange agités et dançants. (57) La mélodie religieuse américaine a connu une réforme avant celles de la Calvary Chapel et du Vineyard. Commençant à Dublane, Écosse en 1962, un groupe de musiciens d'église britanniques mécontents essaya de revitaliser les cantiques chrétiens traditionnels.

Ils ont engendré un nouveau type de musique influencé par certains artistes populaires. (58) Cette réforme fut la première étape pour les changements musicaux révolutionnaires qui prirent racine dans l'église chrétienne par le Calvary Chapel et le Vineyard. (59) En temps voulu, la guitare remplaça l'orgue comme instrument central du culte dans l'église protestante. Bien que modelé d'après le concert rock de la culture séculaire, l'équipe de culte est devenue aussi commune que le pupitre.

Quel est le problème ?

Peut-être vous vous demandez, « qu'est-ce qu'il y de mal à avoir un chef de chœur, un chef de culte, ou une équipe de culte pour faire chanter l'église ? » Rien. Sauf qu'on vole au peuple de Dieu une fonction essentielle : Choisir et mener leur propre chant dans l'assemblée de remettre le culte divin dans leurs propres mains, de permettre à Jésus-Christ de mener le chant de son église plutôt qu'à un outil humain.

Écoutez la description de Paul d'une réunion d'église : « Chacun de vous apporte un cantique... ». (60) « vous entretenant avec des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels. » (61) Chefs de cantique, chœurs, et équipes de culte rendent ceci impossible. Ils mettent également des limites à la Souveraineté de Christ, spécifiquement à son ministère de conduire ses frères dans des cantiques d'adoration à son Père. De ce ministère (qui est peu connu aujourd'hui), l'auteur d'Hébreux dit, « Celui qui rend les hommes saints et ceux qui sont rendus saints sont de la même famille. Ainsi Jésus n'a pas honte de les appeler frères. Il (Jésus) dit, « je déclarerai ton nom à mes frères ; en présence du rassemblement (ekklesia) je chanterai tes louanges ». (62)

 

Quand des cantiques de culte peuvent seulement être chantés par les doués, il ressemble davantage à un divertissement qu'à un culte d'église. (63) Et seulement ceux qui « sont talentueux » peuvent participer au service d'introduire des cantiques. Un ministère qui appartient à tous les membres du peuple de Dieu.

 

Je me réunis avec des églises où chaque membre est libre pour commencer un cantique spontanément. Imaginez : Chaque frère et sœur introduisant des cantiques sous la Souveraineté du Christ ! Écrivant même leurs propres cantiques et les apportant à la réunion pour nous les apprendre. L'un après l'autre. Sans longues pauses. Chacun participant au chant. Moyen, ordinaire, banal, chrétiens de toutes classes. Sans la présence évidente de conducteur. Une telle expérience est inconnue dans l'église institutionnelle. Pourtant elle est disponible pour tous ceux qui souhaitent éprouver la Souveraineté du Christ lors d'une réunion. De plus, le chant dans de telles églises est intensément plus corporatif qu'individualiste et subjectif. (64)

Laissez-moi vous avertir, cependant. Une fois que vous avez goûté l'expérience d'avoir des cantiques de culte et d'adoration dans vos propres mains, vous ne souhaiterez jamais retourner à vous asseoir dans un siège pour être mené par un directeur de chœur ou une équipe de culte. Vous serez très probablement désintéressés pour tout autre chose. Aussi merveilleuse que l'équipe de culte puisse être, il y a quelque chose de plus haut et d'infiniment plus riche. Il est grand temps que le ministère de la musique et du cantique soit enlevé du clergé de deuxième ordre et soit remis au peuple de Dieu. Alors seulement les enfants du Seigneur pourront entièrement comprendre les paroles du Psalmiste :

1 Sur les bords des fleuves de Babylone, Nous étions assis et nous pleurions, en nous souvenant de Sion.
2 Aux saules de la contrée Nous avions suspendu nos harpes.
3 Là, nos vainqueurs nous demandaient des chants, Et nos oppresseurs de la joie : Chantez-nous quelques-uns des cantiques de Sion !
4 Comment chanterions-nous les cantiques de l'Éternel Sur une terre étrangère ?

1 Cantique des degrés. Quand l'Éternel ramena les captifs de Sion, Nous étions comme ceux qui font un rêve.
2 Alors notre bouche était remplie de cris de joie, Et notre langue de chants d'allégresse ; Alors on disait parmi les nations : L'Éternel a fait pour eux de grandes choses ! (65)

« La vraie difficulté n'est pas en fait que l'église soit trop riche mais qu'elle est devenue fortement institutionnalisée, avec un investissement écrasant dans l'entretien. Elle a les caractéristiques du dinosaure et du cuirassé. Elle est sellée avec une usine et un programme au-delà de ses moyens, de sorte qu'elle est absorbée dans des problèmes d'approvisionnement et préoccupée avec la survie. L'inertie de la machine est telle, que toutes les attributions financières, les légalités, les canaux de l'organisation, les attitudes de l'esprit, sont placés dans la direction de continuer et d'améliorer le statu quo. Si on veut couper à travers ces canaux, alors là l'énergie est épuisée avant même qu’on n’atteigne jamais les lignes ennemies. »

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1 Dans certaines églises, ce rôle est joué par le pasteur surdoué.
2 Éphésiens 5:19; Colossiens 3:16. Notez les mots « entretenez-vous vous-mêmes » et « les uns les autres » dans ces passages.
3 Edwin Liemohn, The Organ and Choir in Protestant Worship (Philadelphia : Fortress Press, 1968), p. 8.
4 Les Grecs avaient formé des choeurs pour accompagner leur culte païen (H.W. Parke, The Oracles of Apollo in Asia Minor, Croomhelm, 1995, pp. 102-103). Les jeux grecs, tragédies et comédies, étaient accompagnés d'orchestres (Marion Bauer & Ethel Peyser, How Music Grew, New York : G.P. Putnam's Sons, 1939, pp. 36, 45 ; Elizabeth Rogers, Music Through the Ages, New York : G.P. Putnam's Sons, 1967, p. 87 ; Carl Shaulk, Key Words in Church Music, St. Louis : Concordia Publishing House, 1978, p. 64 ; Johannes Quasten, Music & Worship in Pagan and Christian Antiquity, Washington D.C. : National Association of Pastoral Musicians, 1983, p. 76 ; Alfred Sendrey, Music in the Social and Religious Life of Antiquity, Rutherford : Fairleigh Dickinson University Press, pp. 327, 412). Il y avait typiquement entre 15 et 24 personnes dans le choeur Grec (Claude Calame, Choruses of Young Women in Ancient Greece, Lanham : Rowman & Littlefield, 2001, p. 21). Certains ont essayé de démontrer le fait que les chrétiens ont emprunté les choeurs et le chant à la synagogue juive. Mais c'est fortement peu probable comme les chrétiens des troisièmes et de quatrièmes siècle ont emprunté peu ou rien aux juifs. Au lieu de cela, ils ont tiré fortement de leur culture Greco-Romaine environnante. Fait intéressant, la musique grecque a eu sa genèse de l'Orient mineure et d'Asie (Music Through the Ages, p. 95).
5 Will Durant, The Age of Faith (New York : Simon & Schuster, 1950), p. 1027.
6 The Organ and Choir in Protestant Worship, pp. 8-9. Jusqu'au quatrième siècle, le chant en assemblée était une caractéristique de culte chrétien.
7 The Study of the History of Music, pp. 16, 24.
8 How Music Grew, pp. 71-72.
9 Music Through the Ages, p. 108. Le Concile de Laodicée (A.D. 367) interdit à tous de chanter dans l'église sauf aux chanteurs canoniques. Cet acte était de s'assurer que la qualité du chant pouvait être plus homogène et contrôlable par les dirigeants du culte (J.G. Davies, The New Westminster Dictionary of Liturgy and Worship : First American Edition, Philadelphia : Westminster Press, 1986, p. 131 ; Arthur Mees, Choirs and Choral Music, New York : Greenwood Press, 1969, pp. 25-26).
10 Les hymnes d'Ambroise étaient orthodoxes. Les Ariens avaient l'habitude des hymnes abondants pour répandre leurs enseignements hérétiques au sujet de Jésus. (Les Ariens croyaient que Jésus était une créature créée par Dieu.)

11 How Music Grew, p.71. « Le système musical grec était le précurseur de celui de l'église chrétienne primitive, et la ligne d'ascendance est ininterrompue depuis la Grèce, en passant par Rome, au Moyen Âge et aux temps modernes. » Edward Dickinson, The Study of the History of Music (New York : Charles Schribner's Sons, 1905), p. 9. En fait, le texte intégral le plus ancien que nous ayons d'un hymne chrétien est daté autour d'A.D. 200. Ambroise a simplement apporté l'hymne à une crête peu commune dans l'église. La musique chrétienne en fait tire son inspiration des idiomes grecs populaires (Barry Leisch, The New Worship : Straight Talk on Music and the Church, Grand Rapids : Baker Book House, 1996, p. 35.
12 Music Through the Ages, p. 106
13 Music Grew, p. 70 ; Music Through the Ages, p. 61.

Musique par les âges, P. 61. « Par des paroles qui ont survécu nous savons que chaque temple Sumérien pratiquait des liturgies bien organisées avec les techniques de chanteuses solo et de réponse en choeur (entre le prêtre et le choeur) et antiphonie (de choeur à choeur). » Voyez également : The Study of the History of Music, p. 25.
14 The Study of the History of Music, p. 18.
15 Music Through the Ages, p. 109 ; Andrew Wilson-Dickson, The Story of Christian Music (Oxford : Lion Publishing, 1992), p. 43 ; David Appleby, History of Church Music (Chicago : Moody Press, 1965), p. 28.
16 How Music Grew, pp. 73-75 ; Music Through the Ages, p. 109. Tous les cantiques étaient sans instruments musicaux.
17 Edward Dickinson, The Study of the History of Music (New York : Charles Schribner's Sons, 1905), p. 14.
18 "Choir", The Catholic Encyclopedia, 1913 On-Line Edition (NewAdvent.org) ; Key Words in Church Music, pp. 64-65. "Choir", Harper's Encyclopedia of Religious Education (San Francisco : Harper & Row Publishers, 1971).
19 Bach-Cantatas.com. Pour une discussion au sujet de l'origine païenne des choeurs de femmes, voir : Music & Worship in Pagan and Christian Antiquity, pp. 77-86.
20 The Oracles of Apollo in Asia Minor, pp. 102-103 ; Music & Worship in Pagan and Christian Antiquity, p. 87ff. « Les païens ont fréquemment employé des choeurs de garçons dans leur culte, particulièrement aux occasions de fête. »

21 Ibid., p. 87
22 Frank Senn, Christian Worship and Its Cultural Setting (Philadelphia : Fortress Press, 1983), p. 41.
23 Voir : Chapitre 1.
24 Music & Worship in Pagan and Christian Antiquity, pp. 86, 160ff.
25 Ibid., p. 163.
26 Ibid., pp. 164-165.
27 Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire : A.D. 100-400 (London : Yale University Press, 1984), pp. 11-13
28 Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York : Abingdon Press, 1954), p. 257.
29 A Historical Approach to Evangelical Worship, p. 257. Aux jours de Luther, environ 60 livres de cantiques ont été édités. Plus spécifiquement, Luther a rehaussé le chant en assemblée en tant qu'élément de la liturgie. Il a laissé une messe latine, qui était chantée par le choeur dans les villes et les universités, et une messe allemande, qui était chantée par le rassemblement dans les villages et les endroits ruraux. Ces deux modèles ont été fusionnés dans la pratique luthérienne aux 16ième 18ième siècles. Les reformés étaient opposés à la musique chorale et aux hymnes en assemblée. Ils ont approuvé seulement le chant des psaumes (versifié) métriques et d'autres cantiques bibliques. De leur perspective, les choeurs et les hymnes étaient romains. Leur utilisation tellement luthérienne a démontré une Réforme mi-cuite au four (Courriel privé de Frank Senn, 11/18/2000).
30 Historical Approach to Evangelical Worship, p. 257. Les hymnes d'Isaac Watts, de John Wesley, et de Charles Wesley étaient employées couramment. L'écriture d'hymne et le chant ont balayé toutes les églises libres sur deux continents pendant ce temps.

31 The Organ and Choir in Protestant Worship, p. 15. James F. White remarque que « à ce jour il demeure confusion considérable ce qui est exactement la fonction du choeur dans le culte protestant, et il n'y a aucun bonne raison pour l'existence du choeur dans le protestantisme » (John F. White, Protestant Worship and Church Architecture, New York : Oxford University Press, 1964, p. 186).
32 The Organ and Choir in Protestant Worship, pp. 15-16
33 Ibid., p. 19. Au 17ième siècle, l'orgue jouait des rôles contre le chant d'unisson du rassemblement, de ce fait noyant la voix du peuple. Les églises de Genève ont détruit les orgues de leurs bâtiments d'église parce qu'elles ne voulaient pas que le culte fût volé au peuple (The Story of Christian Music, pp. 62, 76-77). Comme avec le clocher et d'autres embellissements, les églises évangéliques ont par la suite importé des orgues des Anglicans pendant les années 1800 pour suivre la concurrence. Richard Bushman, The Refinement of America (New York : Alfred Knopf, 1992), pp. 336-337.
34 Everett Ferguson, Early Christians Speak : Faith and Life in the First Three Centuries (Abilene : A.C.U. Press, Third Edition, 1999), p. 157.
35 Les Pères de l'Église comme Clément d'Alexandrie (troisième siècle), Ambroise, Augustine et Jérôme (des quatrièmes et cinquièmes siècles) se sont tous opposés à l'utilisation des instruments musicaux dans leur culte. Comme Calvin plus tard, ils associaient les instruments musicaux aux cérémonies païennes et aux productions théâtrales romaines. Edwin Liemohn, The Organ and Choir in Protestant Worship (Philadelphia : Fortress Press, 1968), p. 2 ; Music & Worship in Pagan and Christian Antiquity, p. 64.
36 Early Christians Speak, p. 157
37 Historical Approach to Evangelical Worship, pp. 255-256. Le Genevan Psalter, édité en 1522, était le hymnbook standard pour les églises reformées en Europe et aux États-Unis pendant plus de 200 années.
38 Ibid., p. 256.
39 The Organ and Choir in Protestant Worship, p. 4.
40 Ibid., pp 3, 32-33.

41 Les Wesleyens interdisaient les orgues en 1796, préférant la viole basse comme seul instrument admis dans le culte. Mais des orgues furent installés 12 ans après dans les églises wesleyennes (pp. 91-92). L'orgue luthérien est devenu un dispositif indispensable de culte luthérien. Ironiquement, la tradition luthérienne de musique d'orgue a été fondée par un calviniste hollandais appelé Jan Pieterszoon Sweelinck au début du 17ième siècle (Christian Liturgy, p. 534).
42 L'église était l'Église de la Trinité à New York. Pour une discussion sur les premiers orgue utilisés en Amérique, voyez : The Organ and Choir in Protestant Worship, pp. 110-111.
43 Ibid., p. 113 ; Protestant Worship and Church Architecture, p. 110.
44 Organ and Choir in Protestant Worship, p. 115
45 Ibid. Ibid., P. 125. La première église presbytérienne dans Flemington, New Jersey est reconnue pour être la première à organiser un choeur d'enfants.
46 Ibid.
47 Christian Liturgy, p. 490.
48 The Organ and Choir in Protestant Worship, p. 127 ; The Story of Christian Music, p. 137.
49 Christian Worship in Its Cultural Setting, p. 49
50 A. Madeley Richardson, Church Music (London : Longmans, Green, & Co., 1910), p. 57.

51 Les dénominations comme la Vineyard, Calvary Chapel, et Hope Chapel détiennent la part de marché pour ces sortes d'églises. Cependant, beaucoup d'églises dénominationnelles et non dénominationnelles ont adopté le même modèle du culte.
52 Le rétablissement de chanter des choeurs d'Écritures a été apporté par le mouvement de Jésus des années 70 (David Kopp, Praying the Bible for Your Life, Waterbrook, 1999, pp. 6-7).
53 Ceci cadre parfaitement avec les bébés boomers égo-centriques.
54 Michael S. Hamilton, "The Triumph of Praise Songs : How Guitars Beat Out the Organ in the Worship Wars", Christianity Today, 7/12/99.
55 Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism (Berkeley : University of Berkeley Press, 1997), pp. 65, 83.
56 Wimber a repris des mains de Ken Gulliksen le mouvement Vineyard en 1982.
57 Reinventing American Protestantism, pp. 19, 46-52, 84.
58 Mené par le ministre congrégationnaliste Eric Routley, ces artistes ont engendré un nouveau genre de musique chrétienne influencé par Bob Dylan et Sydney Carter. Ce nouveau modèle a été répandu aux USA par George Shorney Jr. de Hope Publishing Company. Les nouvelles hymnes chrétiennes étaient une Réforme, mais pas une révolution. La révolution est venue quand le rock 'n' roll a été adapté dans la musique chrétienne avec la venue du mouvement de Jésus. Avec l'apparition de Calvary Chapel et puis de la Vineyard, la musique des bébés boomers avait été maintenant incorporée à l'église chrétienne ("The Triumph of Praise Songs").
59 Depuis l'arrivée de la musique chrétienne contemporaine, les « guerres de culte » ont commencé, constituant une force séparative qui a balkanisé les églises chrétiennes en « vieux amateurs de musique traditionnelle » contre les « amateurs de musique moderne ». Non que quelques églises ont été renversées devant le choix de quelle forme de musique doit être employée pendant l'office. Le contemporain contre la musique traditionnelle est devenu la racine, la tige, et la branche du nouveau tribalisme sectaire et chrétien qui infeste l'église moderne.
60 1 Corinthiens 14:26.

61 Éphésiens 5:19.
62 Hébreux 2:11-12.
63 Je n'ai aucun problème du tout avec les musiciens doués exécutant pour encourager, pour instruire, inspirer, ou même amuser une assistance. Cependant, cela ne doit pas être confondu avec le ministère du chant de louange et de culte qui appartient à toute l'église.
64 Éphésiens 5:19 et Colossiens 3:16 capturent la saveur de la nature du chant chrétien du premier siècle.
65 Psaumes 137:1-4; 126:1-2.

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Un message de Frank A. Viola
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