2. La venue du Seigneur

Chap: 2 - La double portée du Fait - Ayant, nous l'espérons, pleinement établi le fait de la venue du Seigneur, il nous faut maintenant présenter au lecteur sa double portée : son impact sur le peuple du Seigneur et son impact sur le monde

La première est présentée, dans le Nouveau Testament, comme la venue du Christ pour accueillir son peuple ; la seconde est appelée « le jour du Seigneur », terme fréquemment utilisé également dans l'Ancien Testament.

Ces choses ne sont jamais confondues dans les Écritures, comme nous le verrons en examinant les différents passages. Les chrétiens les confondent, et c'est pourquoi nous trouvons souvent « cette bienheureuse espérance » voilée de lourds nuages, associée dans l'esprit à des circonstances de terreur, de colère et de jugement, qui n'ont rien à voir avec la venue du Christ pour son peuple, mais sont intimement liées au « jour du Seigneur ».

Que le lecteur chrétien soit donc profondément ancré dans son cœur, sur la base de l'autorité incontestable des Saintes Écritures, que l'espérance grandiose et spécifique qu'il chérira toujours soit la venue du Christ pour son peuple. Cette espérance peut se réaliser dès cette nuit même. Il n'y a rien à attendre – aucun événement parmi les nations – rien dans l'histoire d'Israël – rien dans le gouvernement divin du monde – bref, rien, sous quelque forme que ce soit, qui puisse s'interposer entre le cœur du véritable croyant et son espérance céleste.

Le Christ peut venir pour son peuple ce soir. Rien ne peut l'en empêcher. Nul ne peut prédire quand il viendra ; mais nous pouvons affirmer avec joie qu'il peut venir à tout moment. Et, béni soit son nom, lorsqu'il viendra pour nous, ce ne sera pas accompagné de terreur, de colère et de jugement. Ce ne sera pas dans l'obscurité, les ténèbres et la tempête. Ces événements accompagneront le « jour du Seigneur », comme l'apôtre Pierre l'annonce clairement aux Juifs dans son premier grand sermon, le jour de la Pentecôte, où il cite les paroles suivantes de la prophétie solennelle de Joël : « Je ferai paraître des prodiges en haut dans le ciel et des signes en bas sur la terre : du sang, du feu et une vapeur de fumée ; le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang, avant… », quoi ? La venue du Seigneur pour son peuple ? Non ; mais avant « ce jour grand et glorieux du Seigneur ».

Lorsque notre Seigneur viendra accueillir son peuple, nul œil ne le verra, nulle oreille n'entendra sa voix, sauf son propre peuple racheté et bien-aimé. Souvenons-nous des paroles des témoins angéliques dans le premier livre des Actes. Qui a vu le « Bienheureux » monter au ciel ? Personne d'autre que les siens. Eh bien, « Il viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel ». Tel fut l'aller, tel sera le retour, si nous nous en remettons aux Écritures. Confondre le jour du Seigneur avec sa venue pour son Église, c'est négliger les enseignements les plus clairs des Écritures et priver le croyant de sa véritable espérance.

Et ici, nous ne pouvons peut-être pas faire mieux que d'attirer votre attention sur un passage très important et intéressant de la deuxième épître de Pierre : « Car ce n'est pas en suivant des fables habilement conçues que nous vous avons fait connaître la puissance et l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ, mais c'est comme ayant vu sa majesté de nos propres yeux. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu'une telle voix lui fut adressée de la gloire magnifique : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. Et cette voix venant du ciel, nous l'avons entendue, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. Et nous tenons pour d'autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour vienne à paraître et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs » (2 Pierre 1 v. 16 à 19).

Ce passage exige la plus grande attention du lecteur. Il établit, de la manière la plus claire possible, la distinction entre « la parole prophétique » et l'espérance véritable du chrétien, à savoir « l'étoile du matin ». Rappelons que le grand sujet de la prophétie est le gouvernement du monde par Dieu en lien avec la descendance d'Abraham.

« Lorsque le Très-Haut partagea l'héritage des nations, lorsqu'il sépara les fils des hommes, il fixa les limites des peuples selon le nombre des enfants d'Israël. Car la part de l'Éternel, c'est son peuple ; Jacob est le lot de son héritage » (Deutéronome 32 v. 8 et 9).

Voici donc la portée et le thème de la prophétie : Israël et les nations. Un enfant peut le comprendre. Si nous parcourons les prophètes, du début d’Isaïe à la fin de Malachie, nous ne trouverons pas une seule ligne sur l’Église de Dieu – sa position, sa part ou ses perspectives. La parole prophétique est sans aucun doute profondément intéressante et très profitable à étudier pour le chrétien ; mais elle le sera dans la mesure où il en comprendra la portée et l’objet, et verra en quoi elle contraste avec son espérance particulière. Nous pouvons affirmer sans crainte qu’il est tout aussi impossible à quiconque ne perçoit pas clairement la véritable place de l’Église d’étudier correctement les prophéties de l’Ancien Testament.

Nous ne pouvons tenter d'aborder le sujet de l'Église dans ce bref article. Il a été évoqué et développé à maintes reprises ailleurs, et nous pouvons maintenant simplement demander au lecteur d'examiner attentivement l'affirmation que nous faisons ici délibérément, à savoir qu'il n'y a pas une seule syllabe concernant l'Église de Dieu, le corps du Christ, d'un bout à l'autre de l'Ancien Testament.

Il existe des types, des ombres, des illustrations, que, maintenant que nous avons la pleine lumière du Nouveau Testament, nous pouvons voir, comprendre et apprécier. Mais il était impossible à aucun croyant de l'Ancien Testament de percevoir le grand mystère du Christ et de l'Église, car il n'était pas révélé.

L'apôtre inspiré nous dit expressément qu'il était  « caché », non pas dans les Écritures de l'Ancien Testament, mais « en Dieu », comme nous le lisons dans Éphésiens 3 v. 9 : « Et afin de montrer à tous quelle est la dispensation (ou plutôt la communication) du mystère caché de tout temps en Dieu, qui a créé toutes choses par Jésus-Christ ». De même, dans Colossiens, nous lisons : « Le mystère caché de tout temps et dans tous les âges, mais manifesté maintenant à ses saints » (Colossiens 1 v. 26).

Ces deux passages établissent la véracité de notre affirmation sans équivoque, pour ceux qui sont disposés à se laisser gouverner par l'autorité absolue des Saintes Écritures. Ils nous enseignent que le grand mystère – le Christ et l'Église – ne se trouve pas dans l'Ancien Testament. Où trouve-t-on, dans l'Ancien Testament, un mot sur les Juifs et les Gentils, formant un seul corps, unis par le Saint-Esprit à un Chef vivant au ciel ?

Comment une telle chose était-elle possible, tant que « le mur de séparation » se dressait, comme une barrière infranchissable, entre circoncis et incirconcis ? Si l'on demandait à quelqu'un de nommer une caractéristique particulière de l'ancienne économie, il répondrait immédiatement : « La séparation rigide entre Juifs et Gentils ». En revanche, si l'on lui demandait de nommer une caractéristique particulière de l'Église ou du christianisme, il répondrait tout aussi volontiers : « L'union intime des Juifs et des Gentils en un seul corps ».

En bref, les deux conditions sont en contraste frappant, et il était totalement impossible qu'elles soient toutes deux valables simultanément. Tant que le mur de séparation subsistait, la vérité de l'Église ne pouvait être révélée ; mais la mort du Christ ayant abattu ce mur, le Saint-Esprit descendit du ciel pour former le corps unique et le relier, par sa présence et sa présence, au Chef ressuscité et glorifié dans les cieux. Tel est le grand mystère du Christ et de l'Église, pour lequel il ne pouvait y avoir de fondement autre que la rédemption accomplie.

Nous invitons maintenant le lecteur à examiner cette question par lui-même. Qu'il scrute les Écritures pour voir si ces choses sont bien vraies. C'est le seul moyen d'atteindre la vérité. Nous devons mettre de côté nos propres pensées et nos raisonnements, nos préjugés et nos prédilections, et nous tourner, comme un petit enfant, vers les Saintes Écritures. Ainsi, nous connaîtrons la pensée de Dieu sur ce sujet si précieux et si intéressant.

Nous découvrirons que l'Église de Dieu, le corps du Christ, n'a existé, en fait, qu'après la résurrection et l'ascension du Christ, et la descente du Saint-Esprit qui s’en est ensuivi le jour de la Pentecôte. De plus, nous découvrirons que la doctrine complète et glorieuse de l'Église n'a été révélée qu'à l'époque de l'apôtre Paul (Comparez Romains 16 v. 25 et 26  ; Éphésiens 1 v. 3 ; Colossiens 1 v. 25 à 29).

Enfin, nous verrons que les limites réelles et indubitables de l'histoire terrestre de l'Église sont la Pentecôte (Actes 2) et l'enlèvement ou l'enlèvement des saints (1 Thessaloniciens 4 v. 13 à 17).

Nous parvenons ainsi à une position qui nous permet d'entrevoir l'espérance véritable de l'Église ; et cette espérance est assurément « l'étoile brillante du matin ». De cette espérance, les prophètes de l'Ancien Testament ne prononcent pas un mot. Ils parlent largement et clairement du « jour du Seigneur » – un jour de jugement sur le monde et ses voies (voir Ésaïe 2 v. 12 à 22 et les Écritures parallèles).

Mais le « jour du Seigneur », avec tout ce que son accompagnement de colère, de jugement et de terreur implique, ne doit jamais être confondu avec sa venue pour son peuple. Lorsque notre Seigneur béni viendra pour son peuple, il n'y aura plus rien à effrayer. Il viendra dans toute la douceur et la tendresse de son amour pour accueillir son peuple aimé et racheté.

Il viendra parachever la précieuse histoire de sa grâce. « Il apparaîtra (ophthesetai) une seconde fois à ceux qui l'attendent, sans péché, pour le salut » (Hébreux 9).* Il viendra comme un époux pour recevoir l'épouse ; et lorsqu'il viendra ainsi, seuls les siens entendront sa voix et ne verront pas son visage. S'il venait cette nuit même pour son peuple – et il le peut, autant que nous le sachions – si la voix de l'archange et la trompette de Dieu se faisaient entendre ce soir, alors tous les morts en Christ – tous ceux que Jésus a endormis – tous les saints de Dieu, ceux de l'Ancien et du Nouveau Testament, ceux qui dorment dans nos cimetières, ou dans les profondeurs de l'océan – tous ceux-là se réveilleraient de leur sommeil temporaire.

Tous les saints vivants seraient transformés en un instant, et tous seraient enlevés à la rencontre de leur Seigneur qui descend, et retourneraient avec lui directement à la maison du Père (Jean 14 v. 3 ; 1 Thessaloniciens 4 v. 16 et 17 ; 1 Corinthiens 15 v. 51 et 52).

* « La phrase « Ceux qui l'attendent » désigne tous les croyants. Elle ne désigne pas, comme certains le supposent, uniquement ceux qui détiennent la vérité du second avènement du Seigneur. Notre place auprès du Christ lors de son avènement dépendrait alors de notre connaissance, plutôt que de notre union avec lui par la présence et la puissance du Saint-Esprit. Dans le passage ci-dessus, l'Esprit de Dieu tient pour acquis, avec toute sa grâce, que tout le peuple de Dieu attend, d'une manière ou d'une autre, le précieux Sauveur ; et c'est bien le cas.

Leurs points de vue peuvent diverger sur tous les détails. Ils ne jouissent peut-être pas tous de la même lucidité, de la même profondeur et de la même plénitude de compréhension ; mais, assurément, ils seraient tous heureux, à tout moment, de voir celui qui les a aimés et s'est donné pour eux ! »

Voilà ce que signifie l'enlèvement des saints, et cela n'a rien à voir directement avec Israël ou les nations. C'est l'unique espérance de l'Église  ; et on n'en trouve pas la moindre allusion dans tout l'Ancien Testament. Si quelqu'un affirme qu'il y en a une, qu'il la produise. Si une telle chose existe, rien n'est plus facile que de la fournir. Nous déclarons solennellement et délibérément qu'elle n'existe pas. Pour tout ce qui concerne l'Église, sa position, sa vocation, sa part, ses perspectives, nous devons nous tourner vers les pages du Nouveau Testament, et parmi celles-ci, principalement vers les Épîtres de Paul.

Confondre « la parole prophétique » avec l'espérance de l'Église, c'est porter atteinte à la vérité de Dieu et égarer les âmes de son peuple. Que l'ennemi ait réussi tout cela, à travers toute l'Église professante, est, hélas  ! trop vrai. C'est pourquoi si peu de chrétiens ont des pensées véritablement bibliques sur la venue de leur Seigneur. Ils cherchent dans la prophétie l’espérance de l’Église. Ils confondent « le Soleil de justice » avec « l’Étoile du matin ». Ils confondent la venue du Christ pour son peuple et sa venue avec lui. Ils font que sa « venue » ou son « état de présence » est identique à son « apparition » ou sa « manifestation ».

Tout cela constitue une erreur très grave, contre laquelle nous souhaitons mettre en garde nos lecteurs. Lorsque Christ viendra avec son peuple, « tout œil le verra ». Lorsqu'il sera manifesté, son peuple le sera aussi.  « Quand Christ, notre vie, paraîtra (ou sera manifesté), alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui dans la gloire » (Colossiens 3 v. 4).

Lorsque Christ viendra pour exercer le jugement, ses saints l'accompagneront : « Voici, le Seigneur est venu avec ses myriades, pour exercer son jugement sur tous » (Jude 1 v. 14 et 15).

De même, dans Apocalypse 19 , le cavalier sur le cheval blanc est suivi par les armées célestes sur des chevaux blancs, vêtues de fin lin, blanc et pur. Ces armées ne sont pas des anges, mais des saints ; car nous ne lisons pas que les anges sont vêtus de lin blanc, ce qui est expressément déclaré, dans ce même chapitre, comme étant « la justice des saints ».

Or, il est évident que si les saints accompagnent leur Seigneur lorsqu'il viendra en jugement, ils doivent être avec lui auparavant. Leur venue à lui n'est pas mentionnée dans l'Apocalypse, à moins qu'elle ne soit impliquée, et nous n'en doutons pas, dans l'enlèvement de l'enfant mâle, au chapitre 12. L'enfant mâle est, sans aucun doute, le Christ ; et dans la mesure où le Christ et son peuple sont indissolublement unis, ils sont parfaitement identifiés à lui ; que son saint et précieux nom soit béni à jamais !

Mais, de toute évidence, l'Apocalypse n'a pas pour but de nous raconter la venue du Christ pour son peuple, ni son enlèvement à sa rencontre dans les airs, ni son retour à la maison du Père. Pour ces événements ou faits bénis, il nous faut chercher ailleurs, par exemple dans Jean 14 v. 3 ; 1 Corinthiens 15 v. 23, 51 et 52 ; 1 Thessaloniciens 4 v. 14 à 17.

Que le lecteur médite sur ces trois passages. Qu'il s'imprègne jusqu'au plus profond de son âme de leur enseignement clair et précieux. Il n'y a rien de difficile en eux, ni d'obscur, ni de brume, ni de vague. Un enfant en Christ peut les comprendre. Ils exposent de la manière la plus claire et la plus simple possible la véritable espérance chrétienne, qui – nous le répétons avec insistance et l'insistons auprès du lecteur comme l'enseignement direct et positif de la Sainte Écriture – est la venue du Christ pour recevoir son peuple.

Tout son peuple auprès de lui, pour le ramener avec lui dans la maison de son Père, pour y demeurer avec lui, tandis que Dieu traite gouvernementalement avec Israël et les nations, et prépare la voie, par ses actes judiciaires, pour amener le Premier-né dans le monde.

Or, si l'on demande : « Pourquoi n'avons-nous pas la venue du Christ pour son peuple dans l'Apocalypse ? » Parce que ce livre est avant tout un livre de jugement ; un livre gouvernemental et judiciaire, du moins les chapitres 1 à 20. De ce fait, même l'Église est présentée comme soumise au jugement.

Dans les chapitres 2 et 3, nous ne voyons pas l'Église comme le corps ou l'épouse du Christ, mais comme un témoin responsable sur terre, dont la condition est soigneusement examinée et rigoureusement jugée par Celui qui marche parmi les chandeliers.

Il ne serait donc pas conforme au caractère ou à l'objet de ce livre d'introduire directement l'enlèvement des saints. Il nous montre l'Église sur terre, à la place de responsabilité. C'est ce qu'elle nous présente dans Apocalypse 2 et 3, sous le titre « les choses qui sont ». Mais de là à Apocalypse 19, il n'y a pas une seule syllabe concernant l'Église sur terre.

Le fait est que l'Église ne sera pas sur terre pendant cette période solennelle. Elle sera avec son Chef et Seigneur, dans la retraite divine de la maison du Père. Les rachetés sont vus au ciel, sous le titre des vingt-quatre anciens couronnés, aux chapitres 4 et 5. Là, Dieu soit béni, ils seront, tandis que les sceaux seront ouverts, les trompettes sonneront et les coupes seront versées.

Penser que l'Église est sur la terre, d'Apocalypse 6 à 18 ; la placer au milieu des jugements apocalyptiques ; la faire passer par « la grande tribulation » ; la soumettre à « l'heure de la tentation qui doit venir sur le monde entier, pour éprouver ceux qui habitent sur la terre » ; serait falsifier sa position, la priver de ses privilèges statutaires et contredire la promesse claire et positive de son Seigneur.

Nous aurons l'occasion, dans un prochain article, de montrer qu'après le transfert de l'Église au ciel, l'Esprit de Dieu agira parmi les Juifs et parmi les Gentils. Voir Apocalypse 7. Non, non, cher lecteur chrétien ; que personne ne vous trompe sous aucun prétexte. L'Église est vue sur terre dans Apocalypse 2 et 3. Elle est vue au ciel, avec les saints de l'Ancien Testament, dans Apocalypse 4 et 5.

L'Apocalypse ne nous dit pas comment elle y parvient ; mais nous la voyons là, en communion et en adoration ; puis, dans Apocalypse 19, le cavalier sur le cheval blanc s'avance, avec ses saints, pour exercer le jugement sur la bête et le faux prophète, pour anéantir tout ennemi et tout mal, et pour régner sur toute la terre pendant la période bienheureuse de mille ans.

Tel est l'enseignement clair du Nouveau Testament, sur lequel nous invitons instamment nos lecteurs.

Et que personne ne pense que notre objectif est de faciliter la tâche des chrétiens en enseignant ainsi, comme nous le faisons avec la plus grande insistance, que l'Église ne connaîtra pas « la grande tribulation », qu'elle ne viendra pas à « l'heure de la tentation ». Rien de tel. Le fait est que la condition véritable et normale de l'Église, et donc de chaque chrétien, en ce monde, est la tribulation. Ainsi le dit notre Seigneur : « Dans le monde, vous aurez des tribulations ». Et encore : « Nous nous glorifions dans les tribulations ».

Il ne peut donc être question d'éviter ce qui nous est assigné en ce monde, si seulement nous restons fidèles au Christ. Mais le fait est que toute la vérité sur la position et les perspectives de l'Église est impliquée dans cette question, et c'est pourquoi nous insistons ainsi auprès de nos lecteurs pour qu'ils y prêtent attention et prient.

Le grand objectif de l'ennemi est de rabaisser l'Église de Dieu à un niveau terrestre, de détourner les chrétiens de leur espérance divine, de les amener à confondre les choses que Dieu a créées pour les éloigner, de les accaparer de préoccupations terrestres, de les amener à confondre la venue du Christ pour son peuple avec son apparition en jugement sur le monde, au point de les empêcher de cultiver les affections nuptiales et les aspirations célestes qui leur conviennent en tant que membres du corps du Christ.

Il voudrait qu'ils guettent divers événements terrestres qui pourraient s'interposer entre eux et leur propre espérance, afin qu'ils ne soient pas, comme Dieu le voudrait, toujours sur la pointe des pieds, guettant avec un ardent désir l'apparition de « l'Étoile brillante du matin ».

L'ennemi sait bien ce qu'il fait ; et nous ne devrions certainement pas ignorer ses desseins, mais plutôt nous consacrer à l'étude de la Parole de Dieu, et ainsi apprendre, comme nous le ferons très certainement, « la double portée » du fait glorieux de la venue du Seigneur.