11. La venue du Seigneur

Chap: 10 - Remarques finales - Nous devons maintenant conclure cette série d'articles ; et c'est avec une vive réticence que nous le faisons. Le thème est extrêmement intéressant, profondément pratique et extrêmement fécond.

De plus, il est très suggestif et ouvre un vaste champ de vision que l'esprit spirituel peut explorer avec un intérêt constant, car le sujet est inépuisable.

Cependant, nous devons, pour le moment du moins, clore nos méditations sur cette merveilleuse vérité. Mais avant cela, nous tenons à attirer l'attention du lecteur, aussi brièvement que possible, sur un ou deux points qui ont été à peine évoqués au cours de ces articles. Nous les jugeons non seulement intéressants, mais aussi d'une réelle utilité pratique pour mieux comprendre de nombreuses branches du vaste sujet qui a retenu notre attention.

Le lecteur qui a parcouru avec nous les différentes branches de notre sujet se souviendra d'une brève allusion à ce que nous avons osé appeler « un intervalle – une rupture – ou une parenthèse inaperçue » dans les relations de Dieu avec Israël et la terre. C'est un point du plus profond intérêt ; et nous espérons pouvoir démontrer au lecteur qu'il ne s'agit pas d'une question curieuse, d'un sujet obscur et mystérieux, ou d'une notion favorite d'une école particulière d'interprétation prophétique.

Bien au contraire. Nous considérons qu'il s'agit d'un point qui jette un flot de lumière sur de très nombreuses branches de notre sujet général. Tel est le constat que nous avons fait et c'est pourquoi nous souhaitons le présenter à nos lecteurs. En effet, nous nous demandons sérieusement si quiconque peut comprendre correctement la prophétie ou sa propre position et ses propres orientations sans percevoir l'intervalle ou la rupture inaperçue mentionnée ci-dessus.

Mais tournons-nous directement vers la Parole, et ouvrons-la au chapitre 9 du livre de Daniel.

Les premiers versets de cette remarquable section nous montrent le serviteur bien-aimé de Dieu en plein exercice de son âme, face à la triste condition d'Israël, son peuple tant aimé – une condition dans laquelle, par l'Esprit du Christ, il entre pleinement. Bien que n'ayant pas personnellement participé aux actes qui ont conduit à la ruine de la nation, il s'identifie totalement à ce peuple et assume ses péchés en confessant et en se jugeant devant son Dieu.

Nous ne pouvons pas tenter de citer la remarquable prière et la confession de Daniel à cette occasion ; mais le sujet qui nous concerne immédiatement maintenant est introduit au verset 20.

« Pendant que je parlais, que je priais, que je confessais mon péché et le péché de mon peuple d'Israël, et que je présentais mes supplications à l'Éternel, mon Dieu, pour la sainte montagne de mon Dieu, je parlais encore dans ma prière, lorsque l'homme Gabriel, que j'avais vu en vision au commencement, fut amené à voler rapidement et me toucha au moment de l'offrande du soir. Il m'informa et me parla, et dit : Daniel, je suis venu maintenant pour te donner de l'intelligence.

Au commencement de tes supplications, l'ordre est sorti, et je suis venu te l'enseigner, car tu es bien-aimé. Comprends donc la chose et considère la vision. Soixante-dix semaines sont déterminées (ou réparties) sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour faire cesser les transgressions, mettre fin aux péchés, expier les iniquités, établir la justice éternelle, sceller la vision et la prophétie, et oindre le Saint des Saints ».

Nous ne pouvons, dans le peu de temps qui nous est imparti, approfondir l'argumentation pour vous démontrer que les « soixante-dix semaines » mentionnées dans la citation ci-dessus, correspondent en réalité à quatre cent quatre-vingt-dix ans.

Nous supposons que tel est le cas. Nous croyons que Gabriel fut chargé d'instruire le prophète bien-aimé et de l'informer qu'une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans devait s'écouler à compter de la promulgation du décret de reconstruction de Jérusalem, et qu'Israël serait alors béni. C'est aussi simple et définitif que possible.

Nous pouvons affirmer, en toute confiance, qu'il n'est pas aussi certain que le soleil se lèvera au moment fixé, demain matin, mais qu'à la fin de la période mentionnée ci-dessus par le messager angélique, le peuple de Daniel sera béni. C'est aussi certain que le trône de Dieu. Rien ne peut l'empêcher.

Toutes les puissances de la terre et de l'enfer réunies ne pourront s'opposer à l'accomplissement complet et parfait de la Parole de Dieu par la bouche de Gabriel. Lorsque le dernier grain de sable de la quatre cent quatre-vingt-dixième année se sera écoulé du miroir, Israël entrera en possession de toute la prééminence et de la gloire qui lui sont destinées. Il est impossible de lire Daniel 9 v. 24 sans voir cela.

Mais il se peut que le lecteur se sente enclin à se demander – et à se demander, avec étonnement : « Les quatre cent quatre-vingt-dix ans ne sont-ils pas révolus depuis longtemps ? » Nous répondons :

Certainement pas. S'ils l'avaient fait, Israël serait désormais sur sa terre, sous le règne béni de son Messie bien-aimé. L'Écriture ne peut être transgressée ; nous ne pouvons pas non plus jouer avec ses déclarations, comme si elles pouvaient signifier tout ou n'importe quoi, ou rien du tout. Le mot est précis : « Soixante-dix semaines sont réparties sur ton peuple ». Ni plus ni moins que soixante-dix semaines. Si l'on prend cela au sens littéral, le passage n'a aucun sens. Ce serait une insulte à nos lecteurs que de perdre du temps à combattre une telle absurdité.

Mais si, comme nous en sommes profondément convaincus, Gabriel voulait dire soixante-dix semaines d’années, alors nous avons devant nous une période très distincte et définie – une période s’étendant du moment où Cyrus a émis son décret pour restaurer Jérusalem, jusqu’au moment de la restauration d’Israël.

Pourtant, le lecteur pourrait se demander : « Comment de telles choses peuvent-elles se produire ? Cela fait bien plus de quatre cent quatre-vingt-dix ans, quatre fois plus que le roi de Perse n'a promulgué son décret, et pourtant, rien ne laisse présager la restauration d'Israël. Il doit sûrement y avoir une autre interprétation des soixante-dix semaines ! »

Nous ne pouvons que répéter ce que nous avons affirmé : les quatre cent quatre-vingt-dix ans ne sont pas encore écoulés. Il y a eu une rupture, une parenthèse, un long intervalle passé inaperçu. Que le lecteur examine attentivement Daniel 9 v. 25 et 26 :

« Sache donc et comprends que depuis le moment où la parole a été annoncée pour rebâtir Jérusalem jusqu’au Christ, le Chef, il y aura sept semaines (49 ans) et soixante-deux semaines (434 ans) ; la place et la muraille seront rebâties, même en des temps troublés » ; ou « en des temps difficiles », c’est-à-dire que la place et la muraille de Jérusalem furent construites dans la plus courte des deux périodes mentionnées, soit en quarante-neuf ans. « Et après soixante-deux semaines (434 ans après la reconstruction de Jérusalem), le Christ sera retranché et n’aura plus rien ».

Nous arrivons ici à une époque marquante, mémorable et solennelle. Le Messie, au lieu d'être reçu, est retranché. Au lieu de monter sur le trône de David, il va à la croix. Au lieu d'entrer en possession de toutes les promesses, il n'a rien. Sa seule part – pour Israël et la terre – était la croix, le vinaigre, la lance, le tombeau emprunté.

Le Messie fut rejeté, retranché et n'eut plus rien. Que se passa-t-il alors ? Dieu manifesta sa compréhension de cet acte en suspendant temporairement ses relations dispensationnelles avec Israël. Le cours du temps est interrompu. Un grand vide s'ouvre. Quatre cent quatre-vingt-trois ans se sont écoulés ; il en reste sept. Une semaine annulée, et tout le temps écoulé depuis la mort du Messie n'a été qu'un intervalle inaperçu, une pause, une parenthèse, durant laquelle Christ a été caché dans les cieux, et le Saint-Esprit a œuvré sur terre à la formation du corps du Christ, l'Église, l'épouse céleste.

Lorsque le dernier membre aura été incorporé à ce corps, le Seigneur lui-même viendra prendre son peuple auprès de lui, pour le ramener à la maison du Père, afin qu'il y soit avec lui dans la communion ineffable de cette demeure bénie, tandis que Dieu, par ses actions gouvernementales, préparera Israël et la terre à l'introduction du Premier-né dans le monde.

Quant à cet intervalle et à tout ce qui devait s'y dérouler, Gabriel reste très réservé. Qu'il en ait compris quelque chose n'est pas la question.

Il est clair qu'il n'était pas chargé d'en parler, car le moment n'était pas encore venu. Avec une brusquerie merveilleuse et mystérieuse, il parcourt les âges et les générations – passant d'un cap à l'autre du thème prophétique – et résume en une ou deux phrases une période prolongée de près de deux mille ans. Le siège de Jérusalem par les Romains est ainsi brièvement évoqué : « Le peuple du prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ». Puis, une période qui dure déjà depuis dix-huit siècles est ainsi clôturée : « Et elle finira par un déluge, et jusqu'à la fin de la guerre, les dévastations sont déterminées ».

Puis, avec une rapidité intense, nous sommes conduits au temps de la fin, lorsque la dernière des soixante-dix semaines, les sept dernières des quatre cent quatre-vingt-dix années, s'accompliront. Il (le Prince) confirmera l'alliance avec beaucoup (de Juifs) pendant une semaine (sept ans) ; et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation, et, pour répandre les abominations, il en fera un désert, jusqu'à ce que la fin soit accomplie, et que ce qui a été décidé soit versé sur le dévastateur.

Nous arrivons donc ici à la fin des quatre cent quatre-vingt-dix ans qui furent déterminés ou répartis sur le peuple de Daniel. Tenter d'interpréter cette période sans voir la rupture et le long intervalle passé inaperçu plongerait forcément l'esprit dans une confusion totale. C'est impossible.

D'innombrables théories ont été avancées ; d'innombrables calculs et spéculations ont été tentés, mais en vain. Les quatre cent quatre-vingt-dix ans ne sont pas encore accomplis ; et ils ne le seront que lorsque l'Église aura complètement quitté cette scène pour rejoindre son Seigneur dans sa lumineuse demeure céleste. Apocalypse 4 et 5 nous montrent la place qu'occuperont les saints célestes durant la dernière des soixante-dix semaines de Daniel ; tandis qu'Apocalypse 6 à 18 nous présente les différentes interventions de Dieu dans son gouvernement, préparant Israël et la terre à l'avènement du Premier-né dans le monde.*

* « Nous savons que les commentateurs se demandent si les événements décrits dans Apocalypse 6 à 18 occuperont une semaine entière ou seulement une demi-semaine. Nous ne cherchons pas ici à donner notre avis. Certains considèrent que le ministère public de Jean-Baptiste et celui de notre Seigneur ont duré une semaine, soit sept ans, et qu'en raison du rejet des deux par Israël, la semaine est annulée et n'a pas encore été accomplie.

C'est une question intéressante ; mais elle n'affecte en rien les grands principes qui nous ont été présentés, ni l'interprétation du livre de l'Apocalypse. Ajoutons que les expressions « quarante-deux mois » ; « mille deux cent soixante jours » ; « un temps, des temps et la moitié d'un temps » désignent une demi-semaine, soit trois ans et demi ! »

Nous tenons à clarifier ces points pour le lecteur. Cela nous a grandement aidés à comprendre la prophétie et a dissipé de nombreuses difficultés. Nous sommes profondément convaincus que nul ne peut comprendre le livre de Daniel, ni même la portée générale de la prophétie, sans voir que la dernière des soixante-dix semaines reste à accomplir.

Pas un iota, pas un trait de lettre de la Parole de Dieu ne peut jamais disparaître, et puisqu'il a déclaré que « soixante-dix semaines furent réparties sur le peuple de Daniel », et qu'à la fin de cette période, il serait béni, il est clair que cette période n'est pas encore expirée. Mais sans voir la rupture et la réduction du temps consécutives au rejet du Messie, nous ne pouvons pas comprendre l'accomplissement des soixante-dix semaines de Daniel, soit quatre cent quatre-vingt-dix ans.

Un autre fait important à saisir pour le lecteur est le suivant : l’Église ne fait pas partie des voies de Dieu envers Israël et la terre. L’Église n’appartient pas au temps, mais à l’éternité. Elle n’est pas terrestre, mais céleste. Elle est appelée à l’existence durant un intervalle inaperçu, une interruption ou une parenthèse consécutive à la disparition du Messie.

Pour parler à la manière des hommes, si Israël avait reçu le Messie, alors les soixante-dix semaines ou les quatre cent quatre-vingt-dix ans auraient été accomplis ; mais Israël a rejeté son Roi, et Dieu s’est retiré en son lieu jusqu’à ce qu’ils reconnaissent leur iniquité. Il a suspendu ses relations publiques avec Israël et la terre, bien qu’il contrôle très certainement toutes choses par sa providence et garde un œil sur la descendance d’Abraham, toujours aimée à cause du Père.

Pendant ce temps, Il appelle parmi les Juifs et les Gentils ce corps appelé l’Église, à être le compagnon de son Fils dans la gloire céleste, à être complètement identifié à lui dans son rejet actuel de cette terre, et à attendre dans une sainte patience son avènement glorieux.

Tout cela délimite la position du chrétien de la manière la plus précise possible. Sa part et ses perspectives sont ainsi définies avec la même clarté. Il est vain de chercher dans les pages prophétiques la position de l'Église, sa vocation ou son espérance. Elles n'y sont pas. Il est totalement déplacé pour le chrétien de s'attacher aux dates et aux événements historiques, comme s'il y était impliqué de quelque manière que ce soit.

Sans aucun doute, toutes ces choses ont leur place, leur valeur et leur intérêt, en lien avec les relations de Dieu avec Israël et la terre.

Mais le chrétien ne doit jamais perdre de vue qu'il appartient au ciel, qu'il est indissociablement lié à un Christ rejeté de la terre, accepté au ciel – que sa vie est cachée avec le Christ en Dieu – et que c'est son saint privilège d'attendre, jour et heure après heure, la venue de son Seigneur.

Rien ne peut empêcher la réalisation de cette espérance bienheureuse à tout moment. Une seule chose est à l'origine de ce retard : « la patience de notre Seigneur, qui ne veut pas qu'aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance » : des paroles précieuses pour un monde perdu et coupable ! Le salut est prêt à être révélé ; et Dieu est prêt à juger. Il ne reste plus qu'à attendre le rassemblement du dernier élu, et alors – oh ! pensée des plus bénies – notre cher et aimant Sauveur viendra nous accueillir auprès de lui pour être avec lui là où il est, et pour ne plus jamais nous quitter.

Puis, lorsque l'Église sera partie rejoindre son Seigneur dans la demeure céleste, Dieu reprendra ses actions publiques en faveur d'Israël. Ils seront plongés dans une grande tribulation durant la semaine déjà mentionnée. Mais à la fin de cette période de pression et d'épreuves sans précédent, leur Messie, longtemps rejeté, apparaîtra pour les soulager et les délivrer.

Il viendra, tel le cavalier sur le cheval blanc, accompagné des saints célestes. Il exécutera un jugement sommaire sur ses ennemis et s'arrogera sa grande puissance et son règne. Les royaumes de ce monde deviendront les royaumes de notre Seigneur et de son Christ. Satan sera lié pour mille ans, et l'univers entier reposera sous le règne bienheureux et bienveillant du Prince de la paix.

Finalement, à la fin des mille ans, Satan sera libéré et autorisé à faire un effort désespéré supplémentaire, un effort qui aboutira à sa défaite éternelle et à son envoi dans l'étang de feu, pour y être tourmenté avec la bête et le faux prophète pendant les âges éternels. Puis suivront la résurrection et le jugement des méchants morts, et leur envoi dans l'étang ardent de feu et de soufre : une pensée terrible et effroyable ! Aucun cœur ne peut concevoir, aucune langue ne peut raconter, les horreurs de cet étang de feu.

Mais à peine a-t-on le temps de s'attarder sur ce tableau sombre et effrayant que les gloires indicibles des nouveaux cieux et de la nouvelle terre éclatent à la vue de l'âme ; la cité sainte est vue descendant du ciel, et ces sons séraphiques frappent l'oreille : « Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes ! Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux et sera leur Dieu. Dieu essuiera toute larme de leurs yeux ; et la mort ne sera plus, et il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. Et celui qui était assis sur le trône dit : Voici, je fais toutes choses nouvelles ».

Ô cher lecteur chrétien, quelles scènes s'offrent à nous ! Quelles grandes réalités ! Quelles gloires morales éclatantes ! Puissions-nous vivre dans la lumière et la puissance de ces choses ! Puissions-nous chérir l'espérance bénie de voir celui qui nous a aimés et s'est donné pour nous.

Celui qui n'a pas voulu jouir seul de sa gloire, mais a enduré la colère de Dieu afin de nous unir à lui et de partager avec nous tout son amour et sa gloire pour toujours.

Oh ! vivre pour le Christ et attendre son apparition !

Fin