Sanctification totale.1

Entièrement sanctifié - L’importance accordée au thème de la vie chrétienne et de la sainteté est l’un des signes de notre époque et de la venue du Seigneur Jésus.

« Que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entiers, et que tout votre être, l'esprit, l'âme et le corps, soit conservé irrépréhensible, lors de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ ! Celui qui vous a appelés est fidèle, et c'est lui qui le fera » (1 Thessaloniciens 5 v. 23 et 24).

Aucune personne réfléchie n’a manqué d’observer l’intérêt des chrétiens sur ce sujet au cours du dernier quart de siècle, ainsi que le réveil de la doctrine de la venue personnelle et prémillénaire du Seigneur. L’opposition même que ces deux sujets ont reçue et les préjugés profonds auxquels ils sont souvent confrontés, soulignent plus pleinement encore la force avec laquelle ils s’impriment dans l’esprit de notre génération et dans le cœur de l’Église de Dieu.

La seule façon de connaître la direction de la girouette est la force du vent, et plus le vent souffle fort contre elle, plus elle indique la bonne direction. Ainsi, les coups de vent de la controverse, ne font qu’indiquer plus clairement l’intérêt intense, avec lequel les cœurs du peuple de Dieu tendent vers une vie plus élevée et plus profonde en lui, et sentent en quelque sorte l’approche d’une crise dans l’époque dans laquelle nous vivons.

Ces deux vérités sont étroitement liées dans le passage ci-dessus. La première est la préparation de la seconde, et la seconde est le complément de la première. Puisse le Saint-Esprit nous conduire et nous sanctifier tant dans nos pensées que dans nos esprits, afin que nous voyions clairement la lumière dans sa lumière, et que nos préjugés s’évanouissent devant la grâce surabondante du Christ et la beauté céleste de la sainteté. 

I. L’auteur de la sanctification : « Le Dieu de la paix ».

1. Ce nom implique qu’il est inutile de rechercher la sanctification tant que nous ne sommes pas réconciliés avec Dieu et que nous n’avons pas appris à le connaître comme le Dieu de la paix.

La justification est si bien acceptée, qu’elle bannit tout doute et toute crainte et fait de Dieu pour nous le Dieu même de la paix. Elle est indispensable à toute expérience réelle ou durable de la sanctification.

Bien-aimés, n’est-ce pas là la cause secrète de votre incapacité à atteindre l’expérience supérieure à laquelle vous aspirez ? « Quand les fondements sont renversés, le juste, que ferait-il ? » (Psaume 11 v. 3). Y a-t-il des pierres et des difficultés radicales dans la superstructure de votre vie spirituelle, et est-il nécessaire que vous posiez à nouveau les fondations solides de la foi dans la simple Parole du Christ, et dans l’œuvre achevée de la rédemption ?

Alors, faites-le tout de suite. Acceptez sans hésitation, sans question, avec une pleine assurance de foi, les simples promesses : « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jean 3 v. 36), « …je ne mettrai pas dehors celui qui vient à moi » (Jean 6 v. 37), puis prenez position sur le rocher des âges et commencez à construire le temple de la sainteté.

2. L’expression « le Dieu de la paix » suggère en outre que la sanctification est le chemin vers une paix plus profonde : la « …paix de Dieu qui surpasse toute intelligence… » (Philippiens 4 v. 7). La justification nous apporte la paix avec Dieu, la sanctification la paix de Dieu. La cause de tous nos troubles est le péché. « Mais les méchants sont comme la mer agitée, qui ne peut se calmer, et dont les eaux soulèvent la vase et le limon. Il n'y a point de paix pour les méchants, dit mon Dieu » (Esaïe 57 v. 20).

Mais d’un autre côté, « il y a beaucoup de paix pour ceux qui aiment ta loi, et il ne leur arrive aucun malheur » (Psaume 119 v. 165). Nous voyons donc Dieu s’attrister de la désobéissance de son peuple et dire : « Oh ! si tu étais attentif à mes commandements ! Ton bien-être serait comme un fleuve, et ton bonheur comme les flots de la mer » (Esaïe 48 v. 18). La sanctification met l’âme en harmonie avec Dieu et avec ses propres lois, et doit donner la paix. De plus, la sanctification apporte dans l’esprit la présence permanente du Dieu de la paix lui-même, et sa paix n’est alors rien d’autre que la profonde et divine tranquillité de son propre calme éternel.

3. Mais le sens profond de ce passage est que la sanctification est l’œuvre de Dieu lui-même. La traduction littérale de cette phrase serait « le Dieu de paix lui-même vous sanctifie entièrement ».

Elle exprime la propre personnalité directe de son auteur. Ce n’est pas l’œuvre d’un homme, ni d’un moyen humain, ni de notre propre lutte, mais la propre volonté de Dieu. C’est le don du Saint-Esprit, le fruit de l’Esprit, la grâce du Seigneur Jésus-Christ, l’héritage préparé pour tous ceux qui veulent y entrer, le grand accomplissement de la foi, et non l’accomplissement des œuvres. C’est la sainteté divine comme un don, et non comme une amélioration progressive de la condition humaine. C’est l’influx dans l’être humain de la vie et de la pureté de l’infini, de l’éternel et du Saint, apportant sa propre perfection et infusant en nous sa propre volonté.

Comme cette voie céleste de la sainteté est facile, spontanée et délicieuse ! Il s’agit bien d’une « autoroute » et non de la voie basse de la mortification vaine et stérile de l’homme. C’est le grand chemin de fer surélevé de Dieu, balayant la tête des foules qui peinent sur le trottoir inférieur, alors qu’elles pourraient être portées sur le sentier de l’ascension, par sa propre impulsion toute-puissante.

C’est le grand ascenseur de Dieu, qui nous transporte dans les chambres supérieures de son palais sans nos efforts laborieux, alors que d’autres peinent à monter les escaliers en colimaçon et s’évanouissent en chemin. C’est le grand raz-de-marée de Dieu, qui soulève le navire échoué, jusqu’à ce qu’il flotte au-dessus de la barre, sans que les poutres soient tendues ou que les marins se débattent ; au lieu des efforts inefficaces et pénibles de l’équipage en lutte et de la tension des moteurs, qui ont essayé en vain de le faire avancer d’un pouce, jusqu’à ce que cette impulsion céleste le soulève par sa propre force d’attraction.

C’est encore la grande loi divine de la gravitation qui soulève, par les chauds rayons du soleil, le puissant iceberg qu’un million d’hommes n’auraient pu soulever d’un seul pouce, mais qui fond devant la chaleur du soleil et s’élève en nuages d’évaporation pour rencontrer son étreinte, jusqu’à ce que cette masse froide et lourde flotte en nuages vaporeux de gloire dans l’océan bleu du ciel.

Comme tout cela est facile ! Comme c’est puissant ! Comme c’est simple ! Comme c’est divin ! Bien-aimés, êtes-vous entrés dans la voie divine de la sainteté ? Si c’est le cas, comme votre cœur doit se gonfler de gratitude en faisant écho aux vérités des mots que vous venez de lire. Si ce n’est pas le cas, n’y aspirez-vous pas et ne vous unissez-vous pas maintenant à la prière de notre texte pour que le Dieu de la paix vous sanctifie entièrement ?

II. La nature de la sanctification.

Que signifie le terme « sanctifier » ? Existe-t-il un meilleur moyen de s’en assurer qu’en retraçant son utilisation dans les Écritures ? Nous le trouvons employé dans trois sens distincts et très impressionnants dans l’Ancien Testament.

1. Il signifie séparer.

Cette idée se retrouve tout au long de son utilisation en relation avec les ordonnances cérémonielles. L’idée de séparation est suggérée pour la première fois dans le récit de la création, au premier chapitre de la Genèse, et c’est probablement là que nous voyons la figure essentielle de la sanctification. La première œuvre de Dieu, lorsqu’il fit surgir l’ordre, la loi et la lumière du chaos, fut de séparer, de mettre une étendue ou un fossé entre les deux mondes des ténèbres et de la lumière, de la terre et du ciel. Il n’a pas anéanti les ténèbres, mais il les a séparées de la lumière, il a séparé la terre de l’eau, il a séparé les eaux de la mer des vapeurs du ciel.

C’est ainsi que nous le voyons dans le monde spirituel, immédiatement après, séparer son peuple. Il a séparé la famille de Seth de la race mondaine de Caïn. Il a séparé Noé et sa famille du monde impie. Il a séparé Abraham et sa descendance d’une famille idolâtre. Il a séparé Israël de l’Égypte et des nations environnantes.

Le sens même du mot « église » est « appelée à sortir » ou « séparée », et à chaque individu revient le même appel : « C'est pourquoi, sortez du milieu d'eux, et séparez-vous, dit le Seigneur ; ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous accueillerai. Je serai pour vous un père, et vous serez pour moi des fils et des filles » (2 Corinthiens 6 v. 17). « Ayant donc de telles promesses, bien-aimés, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit, en achevant notre sanctification dans la crainte de Dieu » (2 Corinthiens 7 v. 1).

La sanctification signifie donc notre séparation volontaire du mal. Ce n’est pas l’extinction du mal, c’est la mise à l’écart du mal, le détachement de nous-mêmes et l’établissement d’un fossé infranchissable entre les deux. Nous devons nous séparer non seulement de nos péchés passés, mais aussi de notre péché actuel, en tant que principe de vie. Nous ne devons pas essayer d’améliorer notre condition impie, mais nous devons nous débarrasser de l’ancienne vie, agir comme si elle n’était plus la nôtre, et nous séparer de notre « moi » pécheur, comme l’âme se sépare du corps par la mort de celui-ci. Ce sont en effet les deux figures utilisées par l’apôtre pour décrire cette séparation dans l’épître aux Romains.

Nous devons nous considérer comme morts au péché, tout comme si nous n’étions plus la même personne, et que notre vieux cœur n’était plus ce vrai « moi ».

Ainsi, face à toute manifestation du mal, qu’elle vienne de l’intérieur ou de l’extérieur, face à toute suggestion et tentation, face à toute impulsion qui n’est pas de Dieu, nous devons la refuser, être dans une attitude de négation et de résistance, notre être tout entier disant « non ». Il ne s’agit pas d’anéantir le mal ou d’y résister par nos propres forces, mais simplement, par un acte de volonté, de nous séparer de lui, en laissant l’Esprit prendre le relai pour vaincre.

Et lorsque nous le faisons, Dieu suit toujours notre engagement avec sa toute-puissance et met entre nous et le mal auquel nous renonçons, un fossé aussi profond que le tombeau sans fond du Christ et un mur aussi haut que les fondations de la Nouvelle Jérusalem. Nous nous séparons, et Dieu fait de cette séparation une réalité. C’est le premier pas décisif dans la sanctification, un acte de volonté par lequel nous renonçons au mal sous toutes les formes. Non seulement au mal dans ses manifestations, mais à tout le « moi » mauvais et à la nature pécheresse d’où chaque acte séparé a jailli.

Nous nous séparons du monde, de l’incarnation de notre ancienne condition naturelle des choses et du royaume du prince du mal. Nous nous reconnaissons comme n’étant pas du monde, tout comme Christ n’était pas du monde. Nous nous débarrassons, non seulement de ce qui est pécheur en nous, mais aussi de ce qui est purement naturel et humain, afin de mourir sur la croix de Jésus et de ressusciter dans une vie surnaturelle et divine ; car « si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5 v. 17).

C’est ainsi que l’Esprit-Saint nous conduit à une séparation plus profonde, non seulement du mal, mais aussi de notre « moi », nous élevant à une vie surnaturelle à tous égards, et nous préparant, même ici-bas, à cette grande transformation dans laquelle le corruptible revêtira l’incorruptibilité et le mortel l’immortalité. De même que le premier homme Adam était de la terre, terrestre, avant même de tomber, de même il cédera la place au dernier Adam, Christ, qui a été fait esprit vivifiant et qui nous a élevés à sa propre ressemblance.

Quelle est donc, bien-aimés, la force pratique de cette pensée ? C’est simplement que, lorsque Dieu vous montre votre ancien « moi » pécheur, avec toutes les bonnes et mauvaises actions de votre propre nature déchue, vous devez absolument les lui remettre, avec le plein consentement de votre volonté, afin qu’il les sépare de vous et vous délivre entièrement de leur pouvoir.

Vous devez alors les considérer comme étant entre ses mains et n’ayant plus de contrôle sur vous, ou, en fait, comme ne vous appartenant plus, en quelque sens que ce soit. Et lorsque le Seigneur vous amène à voir des choses qui ne pourraient pas être qualifiées de péché, mais qui ne proviennent pas de sa vie et de sa volonté, vous devez également vous en séparer et les lui remettre. Il doit pouvoir faire mourir tout ce qui est séparé de lui-même, et faire renaître notre être tout entier dans une vie nouvelle en résurrection.

Vous verrez ainsi que vous êtes délivrés de la lutte à mort avec le mal et du conflit irrésistible avec vous-même. Votre rôle étant simplement de livrer Agag de vos propres mains pour qu’il soit exécuté par Samuel, représentant Christ (1 Samuel 15), et de consentir avec joie à ce que le Seigneur le tue entièrement et efface à jamais le souvenir d’Amalek. Bien-aimés, vous êtes-vous ainsi séparés pour que Dieu vous sanctifie ? C’est à vous de vous rendre. Dieu ne mettra pas la main sur le mal tant que vous ne l’aurez pas autorisé par votre consentement. Comme l’armée de Joab autrefois, il campe devant votre ville et vous envoie le message que Saba doit mourir ou que la ville doit périr, mais que vos propres mains doivent le livrer. L’avez-vous fait ou le ferez-vous ?

N’allez-vous pas maintenant, d’un commun accord, poser votre main sur la tête de la bienheureuse offrande pour le péché, et transférer votre cœur pécheur, et l’idole la plus chère qu’il ait connue, à celui « qui n'a point connu le péché, il l'a fait devenir péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu ? » (2 Corinthiens 5 v. 21).

2. La sanctification est synonyme de dévouement.

Il ne s’agit pas seulement de se séparer de quelque chose, mais surtout de se séparer de soi-même. L’idée radicale du mot est de se mettre à part pour être la propriété d’un autre. C’est ainsi que le complément de cet acte, que nous avons déjà partiellement décrit, est ce côté positif dans lequel nous nous offrons à Dieu, pour qu’il en soit le propriétaire absolu. Dieu doit pouvoir nous posséder comme sa propriété particulière, afin de nous préparer à son dessein pour qu’il accomplisse en nous toute sa sainte et parfaite volonté.

Tel est le sens de l’appel lancé par Paul en Romains 12 v. 1 : « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable ». Tel est le sens de ces expressions souvent répétées, où l’on parle de nous comme du peuple particulier de Dieu, ce qui signifie littéralement un peuple à posséder. C’est sur cette base que les Écritures nous invitent à marcher dans la sainteté, car nous ne nous appartenons pas ; nous avons été achetés à un grand prix et nous devons glorifier Dieu dans nos corps, qui lui appartiennent.

Il est vrai que Dieu nous a rachetés, mais ici encore son infinie bienveillance refuse de nous contraindre à nous rendre, et n’accepte rien d’autre qu’un don volontaire d’amour. C’est pourquoi, heureusement contraints par l’amour, nous estimons que c’est un privilège de lui appartenir et qu’il s’abaisse à nous prendre dans notre imperfection. Il devient ainsi responsable de tous les risques de notre existence.

C’est ce que signifie à proprement parler le terme de consécration. C’est l’abandon volontaire ou l’offrande du cœur, par la contrainte de l’amour, pour être au Seigneur. Son expression heureuse est : « Je suis à mon bien-aimé » (Cantique des Cantiques 2 v. 16). Notre consécration doit bien sûr découler de la foi. Il faut avoir la pleine confiance que nous sommes en sécurité dans cet abandon, que nous ne tomberons jamais dans un précipice ou que nous ne nous remettons pas dans les mains d’un juge, mais que nous nous réfugions bien dans les bras d’un Père qui nous fait entrer dans un héritage infini.

Oh, c’est un privilège que d’être autorisé à s’abandonner ainsi à celui qui s’engage à faire de nous tout ce que nous aimerions être ; et plus encore, tout ce que sa sagesse, sa puissance et son amour immenses se plairont à accomplir en nous. C’est l’argile qui s’abandonne aux mains du potier pour être façonnée en un vase d’honneur, adapté à l’usage du Maître.

C’est le pauvre orphelin des rues qui consent à devenir l’enfant d’un prince afin d’être éduqué et pourvu, préparé à hériter de toutes les richesses de son tuteur. Comme nous pouvons avoir honte d’avoir hésité à un tel abandon, ou de l’avoir assorti d’une condition autre que sa bonne et parfaite volonté ! Bien-aimés, avez-vous fait cet abandon total ? Si oui, avec quelle joie tout votre être dit « amen » à tout ce que nous avons dit sur la bénédiction d’être totalement au Seigneur. Si ce n’est pas le cas, faites-le maintenant et à ses pieds d’amour, courbez-vous comme un holocauste entier et criez jour et nuit : « Prends mon pauvre cœur et laisse-le fermé à jamais à toute chose, sauf à toi ; scelle ma poitrine et permets-moi d’y porter à jamais ton gage d’amour ».

3. La sanctification signifie remplir.

La traduction littérale du vieux mot hébreu « consacrer » est « remplir la main ». Cela suggère la vérité la plus profonde en rapport avec la sanctification, à savoir que Christ lui-même doit être la substance et l’approvisionnement de notre nouvelle vie spirituelle et qu’il nous remplit de son propre Esprit et de sa sainteté. Après la consécration la plus sincère, nous ne sommes qu’un vase vide qu’il doit remplir. Notre consécration elle-même doit attendre de lui, la grâce de la rendre irréprochable et acceptable.

Même notre volonté doit être purifiée et absolument fixée sur lui, par sa grâce continuelle. Notre pureté provient de la transmission de sa vie ; notre paix, sa paix en nous ; notre amour, l’amour de Dieu répandu dans nos cœurs. Notre foi même, qui reçoit toute sa grâce, doit être continuellement alimentée par son propre Esprit. Nous ne lui apportons qu’une main vide, propre et ouverte, et il la remplit. Nous ne sommes qu’un vase et Christ est le « vin nouveau ».

Nous nous donnons pleinement à lui, comprenant que nous n’avons pas la force ou la bonté requise pour répondre à notre consécration. Nous acceptons le Seigneur comme notre tout, et c’est comme cela qu’il nous prend. Il assume pleinement la responsabilité de faire de nous tout ce qu’il demande et de nous garder dans toute sa parfaite volonté, lorsque nous le laissons faire, dans un abandon total. Quel repos exquis cela procure au cœur confiant et quelle grâce infinie de sa part, de nous rencontrer dans de telles conditions et d’assumer pour nous une si grande responsabilité.

Dans la partie haute de notre métropole, beaucoup de nos concitoyens ont peut-être souvent remarqué, surtout ces dernières années, un grand nombre de misérables bicoques situées sur les meilleurs emplacements, peut-être à l’angle d’une nouvelle avenue splendide, donnant sur une perspective magnifique, les maisons étant tout à fait indignes de l’emplacement.

Supposons qu’un millionnaire veuille acheter cet emplacement et que le propriétaire commence, avant qu’il en prenne possession, à réparer les vieilles bicoques pour le nouveau propriétaire, en mettant du chaume frais sur les toits misérables et une nouvelle couche de chaux sur les murs sales. L’acquéreur lui rirait au nez et lui dirait : « Mon ami, je ne veux pas que tes vieilles épaves de taudis soient réparées de la sorte. Au mieux, ce ne seront que des bicoques quand vous aurez fait tout ce que vous pouvez, et je n’y habiterai jamais. Tout ce que je veux, c’est le terrain, le site, et quand je l’aurai, je raserai ce vieux tas d’ordures jusqu’aux fondations, et je creuserai profondément jusqu’à la roche solide avant de construire mon splendide manoir. Je construirai ensuite, sur cette base, ma nouvelle maison selon mon magnifique plan. Je ne veux pas d’un fragment de vos maisons, tout ce dont j’ai besoin, c’est du site ».

C’est exactement ce que Dieu veut de nous et attend de faire en nous. Chacun d’entre nous possède un site splendide pour un temple céleste. Il donne sur l’éternité et offre une vue sur tout ce qu’il y a de glorieux dans les possibilités de l’existence, mais la maison qui y est construite aujourd’hui est une épave sans valeur, notre vieille nature n’a plus rien à améliorer. Ce que Dieu attend de nous, c’est simplement que nous lui donnions les possibilités de régenter notre vie. Que nous le laissions construire sa propre structure, ce temple de sainteté dont il fera sa propre demeure et dans lequel il nous laissera habiter avec lui, comme ses heureux invités dans la maison du Seigneur pour l’éternité.

Dès les fondations, l’œuvre doit être entièrement nouvelle et divine. Il est l’auteur et le finisseur de notre foi, et la véritable attitude du cœur consacré est celle d’un constant renoncement et d’une constante réception de son œuvre. Cette dernière vision de la sanctification donne une portée illimitée à notre progrès spirituel. C’est ici qu’intervient la phase graduelle de la sanctification.

Commençant par une séparation complète du mal et une consécration à Dieu, elle progresse maintenant dans toute la plénitude du Christ. Elle grandit jusqu’à la mesure de la stature de l’homme parfait en lui, jusqu’à ce que chaque partie de notre être et chaque partie de notre vie soit remplie de Dieu. Nous deviendrons alors un canal pour recevoir, et un miroir pour refléter sa grâce et sa gloire.

Bien-aimés, avons-nous appris cette signification bénie de la sanctification. Avons-nous pris Dieu lui-même comme la plénitude de notre vide et la source de notre vie spirituelle ? Alors, en effet, nous sommes entrés dans un temps où le monde est en train de vivre une expansion et une ascension éternelles, et ces mots bénis s’approfondiront et s’élargiront à jamais dans leur sens illimité :

« Tu es la fontaine de la vie, laisse-moi toujours puiser en toi ; tu jaillis dans mon cœur, tu t’élèves jusqu’à l’éternité ».