8. Fondamentaux bibliques (vol.3)

Chap: 6 - La plénitude de Dieu pour un vase vide - Dès que l'homme prend la juste place qui est la sienne, Dieu peut l'accueillir dans une grâce parfaite, gratuite, souveraine et inconditionnelle, car la plénitude de Dieu attend toujours un vase vide.

Ce grand principe se retrouve de la Genèse à l'Apocalypse. Le mot « principe » est d'ailleurs trop faible ; il ne rend pas assez bien la réalité. Il vaudrait mieux parler d'une réalité divine, vivante et grandiose, qui resplendit d'un éclat céleste dans l'Évangile de la grâce de Dieu et dans l'histoire de son peuple, collectivement et individuellement, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament.

Mais l'homme doit être à sa juste place. C'est absolument essentiel. C'est seulement à cette condition qu'il peut avoir une vision juste de Dieu. Lorsque l'homme, tel qu'il est, rencontre Dieu tel qu'Il est, chaque question trouve sa réponse et chaque difficulté sa solution. C'est en partant de sa ruine totale et sans espoir que l'homme acquiert une vision claire et libératrice du salut de Dieu.

C'est lorsque l'homme touche ses propres limites ; sous toutes leurs formes, qu'il s'agisse de son côté coupable ou de son côté juste, de son mauvais côté ou de son bon côté ; qu'il commence vraiment avec un Dieu Sauveur. Cela est vrai au point de départ, et cela reste vrai tout au long du chemin. La plénitude de Dieu attend toujours un vase vide. La grande difficulté est de vider ce vase : une fois que c'est fait, tout est réglé, car la plénitude de Dieu peut alors s'y déverser.

C'est là une vérité fondamentale et profonde, et les chapitres que nous allons examiner nous en montrent l'application au peuple terrestre du Seigneur dans l'Antiquité. Arrêtons-nous un instant sur ces textes.

Au début du chapitre 4 du premier livre de Samuel, nous voyons Israël vaincu par les Philistins. Mais au lieu de s'humilier devant le Seigneur dans un vrai repentir, de s'examiner face à leur terrible situation, et d'accepter cette défaite comme le juste châtiment de Dieu, le peuple fait preuve d'une insensibilité et d'une dureté de cœur extrêmes. « Lorsque le peuple fut rentré au camp, les anciens d'Israël dirent : Pourquoi le Seigneur nous a-t-il frappés aujourd'hui devant les Philistins ? » (1 Samuel 4.3).

Ces paroles montrent clairement que les anciens n'étaient pas à leur place. Ce mot « pourquoi » ne leur serait jamais sorti de la bouche s'ils avaient seulement pris conscience de leur état moral. Ils n'auraient que trop bien su pourquoi. Un péché honteux régnait parmi eux : la conduite vile d'Hophni et de Phinéas. « C'est pourquoi le péché des jeunes gens fut très grand devant le Seigneur ; car les hommes avaient en horreur l'offrande du Seigneur » (1 Samuel 2.17).

Hélas, le peuple n'avait pas conscience de sa terrible situation et, par conséquent, n'envisageait pas la bonne solution. C'est pourquoi ils disaient : « Allons chercher l'arche de l'alliance de l'Éternel à Silo, afin que, lorsqu'elle sera parmi nous, elle nous sauve de la main de nos ennemis ». Quelle illusion ! Quel aveuglement ! Aucune remise en question, aucune confession du déshonneur fait au nom et au culte du Dieu d'Israël, aucune prière sincère ni contrition devant l'Éternel. Seulement cette idée vaine que l'arche allait les sauver de leurs ennemis.

Le peuple envoya donc chercher l'arche de l'alliance de l'Éternel des armées, qui demeure entre les chérubins. Et les deux fils d'Éli, Hophni et Phinéas, étaient là avec l'arche. Quelle situation effroyable ! L'arche de Dieu associée à ces hommes impies, dont la perversité allait attirer sur toute la nation le jugement d'un Dieu saint et juste. Rien n'est plus grave, rien n'est plus offensant pour Dieu, que de prétendre lier son nom et sa vérité au mal.

Le mal moral est déjà sérieux en toutes circonstances ; mais tenter de le combiner avec le nom et le service de Celui qui est saint et véritable, c'est la forme la plus extrême et la plus sombre du mal, et cela ne peut qu'attirer le terrible jugement de Dieu. Ces prêtres impies, les fils d'Éli, avaient osé profaner le sanctuaire par leurs abominations, et c'est pourtant eux qui accompagnaient l'arche de Dieu sur le champ de bataille. Quelle cécité, quelle insensibilité ! Cette simple phrase : « Hophni et Phinéas étaient là avec l'arche de l'alliance de Dieu », résume, en quelques mots l'horrible état moral d'Israël.

Lorsque l'arche entra dans le camp, tout Israël poussa un grand cri de joie, si fort que la terre en résonna. Que ce cri était creux ! Que cette confiance était vaine ! Elle fut suivie, comme il arrive toujours en pareil cas, d'une défaite humiliante. Les Philistins livrèrent bataille, Israël fut frappé, chacun s'enfuit dans sa tente. Le carnage fut alors terrible : trente mille fantassins d'Israël périrent. L'arche de Dieu fut prise, et les deux fils d'Éli furent tués.

Quelle situation désastreuse ! Les prêtres tués, l'arche capturée, la gloire disparue. L'arche sur laquelle ils fondaient toute leur espérance de victoire se retrouvait entre les mains des Philistins incirconcis. Tout s'était effondré.

Ce seul fait terrible, l'arche de Dieu dans le temple de Dagon, racontait à lui seul l'histoire de l'échec et de la ruine d'Israël. Dieu exige la réalité, la vérité et la sainteté de la part de ceux avec qui Il daigne demeurer : « La sainteté sied à ta maison, ô Éternel, pour toujours » (Psaume 93.5). Avoir l'Éternel au milieu d'eux était un privilège immense, mais cela exigeait la sainteté. Il ne pouvait pas associer son nom au péché impuni. C'est impossible. Ce serait renier sa propre nature, et Dieu ne peut se renier lui-même. Le lieu où Il demeure doit être conforme à sa nature et à son caractère : « Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1.16). C'est une vérité fondamentale et grande, qu'il faut défendre avec ardeur et confesser avec révérence. On ne peut jamais y renoncer.

Mais regardons un instant l'histoire de l'arche au pays des Philistins : elle est à la fois solennelle et instructive. Israël avait lamentablement failli et commis un péché honteux. Le peuple s'était montré totalement indigne de l'arche de l'alliance du Seigneur, et les Philistins s'en étaient emparés, allant même jusqu'à la placer dans le temple de leur faux dieu, comme si le Seigneur Dieu d'Israël et Dagon pouvaient coexister ! Quelle présomption blasphématoire ! Mais la gloire perdue d'Israël fut vengée dans l'obscurité et la solitude du temple de Dagon.

Dieu reste Dieu, quelles que soient les défaillances de son peuple. Ainsi, quand Israël manqua totalement à son devoir de garder l'arche et la laissa tomber entre les mains des Philistins ; quand tout semblait perdu entre les mains des hommes, la gloire de Dieu resplendit avec puissance et éclat : Dagon tomba et tout le pays des Philistins trembla sous la main de l'Éternel.

Sa présence leur était insupportable et ils cherchèrent à s'en débarrasser au plus vite. Il fut prouvé sans le moindre doute qu'il était absolument impossible que l'Éternel et les incirconcis coexistent. Ainsi en fut-il, ainsi en est-il et ainsi en sera-t-il toujours : « Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Et quel accord entre le temple de Dieu et les idoles ? » (2 Corinthiens 6.15-16). Aucun.

Tournons-nous maintenant vers 1 Samuel 7. Nous y trouvons une tout autre situation. Nous y voyons l'image du vase vide et, comme toujours, la plénitude de Dieu qui l'attend. Or, pendant que l'arche demeurait à Kirjath-Jearim, le temps fut long, vingt ans s'écoulèrent, et toute la maison d'Israël se lamentait après l'Éternel. C'est frappant et instructif. Le monde ne peut pas supporter la simple pensée de la présence de Dieu. On le constate dès la chute, en Genèse 3. L'homme s'est enfui loin de Dieu avant même que Dieu ne le chasse d'Éden.

Il ne pouvait pas supporter la présence divine : « J'ai entendu ta voix dans le jardin ; j'ai eu peur, parce que j'étais nu, et je me suis caché » (Genèse 3.10). Dans 1 Samuel 5 et 6, les Philistins ne purent supporter la présence de l'Éternel. Dans 1 Samuel 7, c'est Israël qui ne le pouvait pas non plus.

Il en a toujours été ainsi depuis ce moment jusqu'à aujourd'hui. Comme quelqu'un l'a dit justement : « Si l'on pouvait mettre un homme non converti au Paradis, il en ressortirait au plus vite ! » Quelle vérité révélatrice ! Elle dit quelque chose de profond sur l'humanité et explique la perversité morale dont certains de ses membres peuvent faire preuve. Si l'homme ne peut pas supporter la présence de Dieu, à quoi est-il bon et de quoi est-il capable ? Questions graves et solennelles.

Mais toute la maison d'Israël se lamentait devant l'Éternel. Vingt longues et pénibles années s'étaient écoulées sans la douce conscience de sa présence. Alors Samuel parla à toute la maison d'Israël : « Si vous revenez à l'Éternel de tout votre cœur, éloignez de vous les dieux étrangers et les Astartés, préparez vos cœurs pour l'Éternel et servez-le-lui seul. Et c'est Lui, et non l'arche, qui vous délivrera de la main des Philistins.

Les Israélites rejetèrent alors les Baals et les Astartés, et servirent l'Éternel seul. Samuel dit : Rassemblez tout Israël à Mitspa, et je prierai l'Éternel pour vous. Ils se rassemblèrent à Mitspa, puisèrent de l'eau et la répandirent devant l'Éternel. Ils jeûnèrent ce jour-là et dirent : Nous avons péché contre l'Éternel » (1 Samuel 7.2-6).

La situation est ici totalement différente de celle de 1 Samuel 4. Nous voyons le vase vide se préparer à recevoir la plénitude de Dieu. Plus de vaine présomption, plus de recherche du salut dans un objet extérieur. Tout est réel, tout vient du cœur. Au lieu des cris d'orgueil, il y a l'eau répandue ; image frappante et parlante de faiblesse et d'impuissance totales. En un mot, l'homme reprend sa juste place, et cela, nous le savons, est le prélude certain à l'intervention de Dieu.

Ce grand principe se déploie comme un fil d'or à travers toute l'œuvre divine, à travers toute l'histoire du peuple de Dieu, à travers toute l'histoire des âmes. Il tient en quelques mots essentiels : « Repentance et rémission des péchés ». La repentance est la vraie place de l'homme.La rémission des péchés est la réponse de Dieu. La première est le vase vide ; la seconde, la plénitude de Dieu. Quand les deux se rencontrent, tout est accompli.

La scène qui suit en est une illustration frappante. Israël ayant pris sa juste place, Dieu est libre d'agir en sa faveur. Ils s'étaient reconnus comme de l'eau répandue sur le sol : totalement impuissants, totalement inutiles.

C'était tout ce qu'ils avaient à dire pour leur défense, et cela suffisait. Dieu pouvait alors intervenir et défaire rapidement les Philistins : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Romains 8.31).

« Samuel prit un agneau de lait et l'offrit en holocauste entièrement à l'Éternel. Il implora l'Éternel pour Israël, et l'Éternel l'exauça. Tandis que Samuel offrait l'holocauste, les Philistins s'approchèrent pour livrer bataille à Israël. » Ils ignoraient totalement à qui ils avaient affaire ! « Mais ce jour-là, l'Éternel fit retentir un grand tonnerre contre les Philistins et les mit en déroute ; ils furent frappés devant Israël… Alors Samuel prit une pierre, la plaça entre Mitspa et Shen, et l'appela Eben-Ézer en disant : Jusqu'ici l'Éternel nous a secourus ».

Quel contraste entre les cris fanfarons d'Israël en 1 Samuel 4 et le tonnerre de l'Éternel en 1 Samuel 7 ! Les premiers relevaient de la prétention humaine ; le second, de la puissance divine. Les premiers furent aussitôt suivis d'une défaite humiliante ; le second, d'un triomphe éclatant. Les Philistins ne savaient rien de ce qui s'était passé : l'eau répandue, le cri de pénitence, l'offrande de l'agneau, l'intercession de Samuel. Que pouvaient savoir des Philistins incirconcis de ces précieuses réalités ? Absolument rien.

En revanche, lorsque la terre avait résonné des cris d'orgueil d'Israël, ils avaient pu comprendre cela. Les hommes du monde comprennent et apprécient l'affirmation de soi et la confiance en soi ; mais ce sont précisément ces choses-là qui éloignent Dieu. Un cœur brisé, un esprit contrit, une âme humble : voilà ce qui lui plaît. Quand Israël s'est abaissé, s'est soumis à l'examen de conscience et à la confession, alors le tonnerre de l'Éternel a retenti et l'armée des Philistins a été dispersée et confondue. La plénitude de Dieu attend toujours un vase vide. Vérité bénie et précieuse ! Puissions-nous en saisir toujours plus pleinement la profondeur, la richesse, la puissance et l'étendue !

Avant de conclure, je voudrais souligner que 1 Samuel 4 et 7 nous rappellent les Églises de Laodicée et de Philadelphie décrites dans Apocalypse 3. La première nous présente une situation que nous devons absolument éviter ; la seconde, une situation que nous devons cultiver avec soin et ferveur. Dans la première, on voit une misérable autosatisfaction et le Christ oublié. Dans la seconde, on voit une faiblesse et un néant conscients d'eux-mêmes, mais le Christ exalté, aimé et honoré, sa Parole gardée et son Nom chéri.

Et n'oublions pas que ces choses se poursuivent jusqu'à la fin. Il est très instructif de remarquer que les quatre dernières des sept Églises nous offrent quatre phases de l'histoire de l'Église jusqu'à son terme.

À Philadelphie, comme nous l'avons dit, on trouve cet état d'âme et cette disposition du cœur que tout vrai croyant et toute assemblée de croyants devraient cultiver avec diligence et manifester fidèlement.

Laodicée, au contraire, présente un état d'âme et une disposition du cœur dont nous devrions nous détourner avec une crainte révérencieuse. Philadelphie est aussi chère que Laodicée est odieuse au cœur du Christ. La première, il en fera une colonne dans le temple de son Dieu ; la seconde, il la vomira de sa bouche, et Satan s'en emparera pour en faire une cage pour toutes sortes d'oiseaux impurs et odieux : Babylone ! Perspective terrible pour tous ceux que cela concerne.

Et n'oublions jamais que quiconque prétend être Philadelphie est en réalité animé par l'esprit de Laodicée. Là où vous trouvez la prétention, la suffisance et l'affirmation de soi, vous avez, en esprit et en principe, Laodicée ; de laquelle puisse le Seigneur délivrer tout son peuple !

Contentons-nous de n'être rien ni personne dans ce monde qui exalte tout. Aspirons à marcher dans l'ombre, du point de vue des regards humains, sans jamais nous éloigner de la lumière du visage de notre Père.

En un mot, gardons toujours présente à l'esprit cette vérité : la plénitude de Dieu attend toujours un vase vide.

Fin