4. La venue du Seigneur

Chap: 3 - « La Venue » et « Le Jour » (suite et fin du chapitre) - Nous devons maintenant inviter le lecteur à se pencher brièvement avec nous sur les deux Épîtres aux Thessaloniciens.

C'est un fait d'une grande consolation pour le cœur du vrai croyant que notre Dieu, dans sa grâce merveilleuse, donne toujours à celui qui mange la chair, et à celui qui est fort la douceur. Il fait jaillir la lumière des ténèbres, la vie de la mort, et fait briller les rayons de sa gloire au milieu des ruines les plus désastreuses causées par la main de l'ennemi. Cette vérité est illustrée tout au long des Écritures, et devrait remplir nos cœurs de paix et nos lèvres de louange.

Nous allons poursuivre ce sujet dans 2 Thessaloniciens.

C'est pourquoi les diverses erreurs doctrinales et les maux pratiques dans lesquels les premiers chrétiens ont été autorisés à tomber ont été écartés par Dieu et utilisés pour l'instruction, la direction et le profit solide de l'Église jusqu'à la fin de son histoire terrestre.

Ainsi, par exemple, l'erreur des chrétiens de Thessalonique concernant leurs frères défunts a été l'occasion de déverser un tel flot de lumière divine sur la venue du Seigneur et l'enlèvement des saints, qu'il est impossible à un esprit simple, s'inclinant devant l'Écriture, de tomber dans une telle erreur. Ils attendaient la venue du Seigneur, et en cela, ils avaient raison. Ils s'attendaient à ce qu'il établisse son royaume sur la terre, et en cela, ils avaient raison, quant au fait général.

Mais ils commettaient une grave erreur en omettant le côté céleste de cette glorieuse espérance. Leur intelligence était défaillante, leur foi manquante. Ils ne voyaient pas les deux parties – la double portée de l'avènement du Christ – sa descente dans les airs pour accueillir son peuple, et son apparition glorieuse pour établir son royaume dans une puissance manifestée.

Ils craignaient donc que leurs frères défunts soient nécessairement absents de la sphère de bénédiction, du cercle de gloire. Cette erreur est divinement corrigée, comme nous l'avons vu, en 1 Thessaloniciens 4.

Le côté céleste de l'espérance – la part qui revient au chrétien – est placé devant le cœur comme le véritable correctif de l'erreur concernant les saints endormis. Le Christ rassemblera tout son peuple (et pas seulement une partie) à lui ; et s'il doit y avoir un avantage – une nuance dans cette affaire – il sera du côté de ceux-là mêmes qu'ils pleuraient : « Les morts en Christ ressusciteront premièrement ».

Mais la deuxième épître aux Thessaloniciens nous apprend que ces chers jeunes convertis avaient été induits en erreur dans une autre grave erreur : une erreur, non pas à l'égard des morts, mais à l'égard des vivants. Une erreur, non pas concernant « la venue », mais concernant « le jour du Seigneur ». Dans un cas, ils craignaient que les morts ne participent pas au triomphe bienheureux de « la venue » ; et dans l'autre, ils craignaient que les vivants ne soient, à cet instant même, impliqués dans les terreurs du jour.

Telle est l’erreur à laquelle l’apôtre inspiré fait face dans sa seconde lettre aux croyants de Thessalonique ; et rien ne peut surpasser la tendresse et la délicatesse, et pourtant la sagesse et la fidélité de son traitement.

Les chrétiens de Thessalonique traversaient d'intenses persécutions et tribulations ; et il est évident que l'ennemi, par le biais de faux docteurs, cherchait à les perturber, en leur faisant croire que « le jour grand et redoutable du Seigneur » était arrivé, et que les épreuves qu'ils traversaient en étaient les conséquences. Si tel était le cas, l'enseignement de l'apôtre tout entier était démenti ; car s'il y avait une vérité qui brillait plus vivement et plus clairement dans son enseignement que dans une autre, c'était l'association et l'identification des croyants avec le Christ – une association si intime, une identification si étroite, qu'il était impossible au Christ d'apparaître dans la gloire sans son peuple : « Quand le Christ, qui est notre vie, apparaîtra, alors vous aussi apparaîtrez avec lui dans la gloire ». Mais il doit apparaître pour introduire « le jour ».

De plus, lorsque le jour du Seigneur arrivera réellement, ce ne sera pas pour troubler son peuple, mais, au contraire, pour troubler ses persécuteurs. L'apôtre le leur rappelle, de la manière la plus simple et la plus énergique, dès ses premières lignes : « Nous devons, frères, rendre continuellement grâces à Dieu à votre sujet, comme il convient, parce que votre foi fait de grands progrès et que la charité de chacun de vous tous envers les autres abonde, de sorte que nous nous glorifions de vous dans les Églises de Dieu, à cause de votre patience et de votre foi au milieu de toutes vos persécutions et des tribulations que vous endurez.

C'est une preuve du juste jugement de Dieu, pour que vous soyez jugés dignes du royaume de Dieu, pour lequel vous souffrez, car il est juste devant Dieu de rendre l'affliction à ceux qui vous affligent, et de vous donner du repos à vous qui êtes affligés avec nous, lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance, au milieu d'une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu (les Gentils) et ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ (les Juifs) » (2 Thessaloniciens 1 v. 6).

Ainsi, non seulement la position chrétienne était en jeu dans cette affaire, mais la gloire même de Dieu, sa justice même. Si, effectivement, le jour du Seigneur apportait la tribulation aux chrétiens, alors la doctrine – la doctrine majeure de l'enseignement de Paul – selon laquelle Christ et son peuple sont un, était dénuée de vérité ; de plus, elle contesterait la justice de Dieu.

En bref, si les chrétiens étaient dans la tribulation, il était moralement impossible que le jour du Seigneur ait pu arriver, car lorsque ce jour viendra, ce sera le repos pour les croyants, en récompense publique, dans le royaume – et pas seulement dans la maison du Père ; ce qui n'est pas le sujet ici. Les rôles seront complètement inversés. L'Église sera dans le repos, tandis que ses perturbateurs seront dans la tribulation. Au jour de l'homme, l'Église est appelée à la tribulation ; mais au jour du Seigneur, tout sera inversé.

Notez bien ceci. Il ne s'agit pas de chrétiens souffrant de tribulations. Ils y sont appelés en ce monde, tant que la méchanceté domine. Christ a souffert, et eux aussi doivent souffrir. Mais ce que nous voulons retenir dans l'esprit et le cœur du chrétien, c'est que, lorsque Christ viendra établir son royaume, il est absolument impossible que son peuple soit en difficulté. Ainsi, tout l'enseignement de l'ennemi, par lequel il cherchait à perturber les croyants de Thessalonique, s'est avéré totalement fallacieux. L'apôtre balaie les fondements mêmes de l'édifice par la simple déclaration de la précieuse vérité de Dieu. C'est la manière divine de délivrer les hommes des fausses idées et des vaines craintes.

Donnez-leur la vérité, et l'erreur fuira devant elle. Laissez entrer la lumière de la Parole éternelle de Dieu, et tous les brouillards et nuages ​​des fausses doctrines seront dissipés. Examinons un instant l'enseignement ultérieur de notre apôtre dans cet écrit remarquable. Ce faisant, nous verrons avec quelle précision il établit la distinction entre « la venue » et « le jour » – une distinction que le lecteur fera bien de méditer.

« Or, nous vous prions, frères, à cause de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre rassemblement avec lui, de ne pas vous laisser facilement ébranler dans votre bon sens, et de ne pas vous laisser troubler, soit par quelque inspiration, soit par quelque parole, ou par quelque lettre, comme venant de nous, comme si le jour du Seigneur était déjà là ».

Nous n'avons aucune prétention à l'érudition ; nous ne sommes que des glaneurs dans le domaine passionnant de la critique, où d'autres ont récolté une moisson abondante. Notre intention n'est pas d'occuper nos lecteurs avec des arguments pour défendre les interprétations données dans le texte ; mais nous estimons qu'il est inutile de leur présenter ce que nous considérons comme erroné.

Nous croyons qu'il ne fait aucun doute que la véritable interprétation de 2 Thessaloniciens 2 est celle que nous avons donnée plus haut : « comme si le jour du Seigneur était déjà là ». Le mot « enesteken » ne peut être traduit que de cette manière. Il apparaît en Romains 8 v. 38, où il est traduit par « choses présentes ». De même en 1 Corinthiens 3 v. 22 : « choses présentes » ; 1 Corinthiens 7 v. 25 : « détresse présente » ; Galates 1 v. 4 : « monde mauvais présent » ; Hébreux 9 v. 9 : « temps présent ».

Maintenant, au-delà de la question des différentes lectures, un instant de réflexion suffira à montrer au chrétien simple d'esprit, que l'apôtre ne pouvait absolument pas vouloir enseigner aux Thessaloniciens que le jour du Seigneur n'était pas, même alors, proche. L'Écriture ne peut jamais se contredire. Aucune phrase de la révélation divine ne peut entrer en conflit avec une autre.

Mais si la lecture donnée dans notre excellente version autorisée était correcte, elle serait en contradiction directe avec Romains 13 v. 12, où il nous est clairement et expressément dit que « le jour est proche ». Quel « jour » ? Le jour du Seigneur, très certainement, terme toujours utilisé en rapport avec notre responsabilité individuelle dans la marche et le service.

Ceci, notons-le en passant, est un point très intéressant et d'une grande valeur pratique. Si le lecteur prend la peine d'examiner les différents passages où il est question du « jour », il constatera qu'ils font plus ou moins référence à la question du travail, du service ou de la responsabilité. Par exemple : « Afin que vous soyez irréprochables (non pas à la venue, mais) au jour de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 1 v. 8).

De même : « L'œuvre de chacun sera manifestée, car le jour la fera connaître » (1 Corinthiens 3 v. 13) : « Sans reproche jusqu'au jour de Christ » (Philippiens 1 v. 10) : « Désormais, la couronne de justice m'est réservée ; le Seigneur, le juste juge, me la donnera dans ce jour-là » (2 Timothée 4 v. 8).

De tous ces passages, et de bien d’autres qui pourraient être cités, nous apprenons que « le jour du Seigneur » sera le grand moment pour rendre des comptes aux ouvriers ; pour l’évaluation divine du service ; pour la définition de toutes les questions de responsabilité personnelle ; pour la distribution des récompenses : les « dix villes » et les « cinq villes ».

Ainsi, où que nous nous tournions, quelle que soit la manière dont nous abordions le sujet, nous sommes de plus en plus confirmés dans la vérité de la distinction claire entre la « venue » ou « présence » de notre Seigneur et son « apparition » ou « jour ».

La première est toujours présente au cœur comme l'espérance lumineuse et bénie du croyant, susceptible de se réaliser à tout moment. La seconde est plutôt imposée à la conscience, avec une profonde solennité, comme touchant toute la carrière pratique de ceux qui sont établis dans ce monde pour œuvrer et témoigner pour un Seigneur absent. L'Écriture ne confond jamais ces choses, aussi souvent que nous le fassions ; et il n'y a pas une seule phrase, du début à la fin du livre sacré, qui enseigne que les croyants ne doivent pas toujours espérer la venue du Seigneur et garder à l'esprit que « le jour est proche ».

Seul « ce mauvais serviteur », mentionné dans le discours de notre Seigneur en Matthieu 24 : « dit en son cœur : Mon Seigneur tarde à venir ». Nous voyons ici les terribles résultats qui doivent toujours découler du fait de nourrir une telle pensée dans le cœur. Nous allons maintenant revenir un instant à 2 Thessaloniciens 2, un passage de l’Écriture qui a donné lieu à de nombreuses discussions parmi les commentateurs prophétiques et qui a présenté des difficultés considérables aux étudiants de la prophétie.

Il est évident que les faux docteurs cherchaient à troubler l'esprit des Thessaloniciens en leur faisant croire qu'ils étaient, dès ce moment-là, environnés par les terreurs du jour du Seigneur. L'apôtre affirme que non ; cela est impossible. Avant même que ce jour ne s'ouvre, nous devons tous être rassemblés pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Il les supplie, sur le terrain (huper) de la venue du Seigneur et de notre rassemblement auprès de lui, de ne pas s'inquiéter de ce jour.

Il leur avait déjà révélé le côté céleste de la venue du Seigneur. Il leur avait enseigné, qu'eux, en tant que chrétiens, appartenaient à ce jour ; que leur demeure, leur part et leur espérance se trouvaient dans la région même d'où le jour devait briller. Il était donc totalement impossible que le jour du Seigneur puisse susciter la terreur ou le trouble chez ceux qui étaient réellement, par grâce, les enfants de ce jour. De plus, même en considérant le sujet du point de vue terrestre, les faux enseignants avaient tous tort.

« Que personne ne vous séduise d'aucune manière. Car (ce jour-là n'arrivera pas) avant que l'apostasie ne soit arrivée, et qu'on n'ait vu paraître l'homme du péché, le fils de la perdition, l'adversaire qui s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu ou de ce qu'on adore, jusqu'à s'asseoir comme Dieu dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu.

Ne vous souvenez-vous pas que je vous disais ces choses lorsque j'étais avec vous ? Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu'il ne paraisse qu'en son temps. Car le mystère de l'iniquité agit déjà ; seulement celui qui le retient maintenant le fera disparaître. Alors paraîtra l'impie, que le Seigneur détruira par le souffle de sa bouche, et qu'il anéantira par l'éclat de son avènement pour l'apparition de sa présence. L'apparition de cet impie se fera, par la puissance de Satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers, et avec toutes les séductions de l'iniquité pour ceux qui périssent parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité, qui les a fait périr. pourrait être sauvé » (versets 3 à 10).

Ici, on nous enseigne donc qu'avant l'arrivée du jour du Seigneur, l'impie, l'homme de péché, le fils de perdition, doit être révélé. Le mystère de l'iniquité doit atteindre son paroxysme. L'homme s'opposera ouvertement à Dieu, et même s'appropriera le nom et le culte de Dieu. Tout cela doit se développer sur terre avant que ce jour grand et terrible du Seigneur n'éclate en jugement.

Pour l'instant, il existe une barrière, un obstacle à la manifestation de ce personnage redoutable. On ne nous dit pas ici quelle est cette barrière ou cet obstacle. Dieu peut la modifier à différents moments*. Mais le livre de l'Apocalypse nous apprend très clairement qu'avant que le mystère de l'iniquité ne culmine dans la personne de l'homme de péché, l'Église aura été complètement retirée de la scène.

Il est impossible de lire, avec un œil éclairé, Apocalypse 4 et 5, sans voir que l'Église sera au plus profond de la gloire céleste avant qu'un seul sceau ne soit ouvert, qu'une seule trompette ne sonne, qu'une seule coupe ne soit versée. Nous ne croyons pas que quiconque puisse comprendre le livre de l'Apocalypse sans voir cela.

* « Certains ont pensé que l'obstacle était le Saint-Esprit. Ceci, du moins, nous le savons par d'autres passages de l'Écriture : avant que l'impie n'apparaisse, l'Église aura été en sécurité et bénie dans sa demeure éternelle, là-haut, où elle a été préparée. Combien précieuse cette  pensée ! »

Nous aurons peut-être l'occasion d'approfondir plus amplement ce point profondément intéressant. Nous ne pouvons qu'inviter le lecteur à étudier le sujet par lui-même. Qu'il médite sur Apocalypse 4 et 5, et demande à Dieu d'en interpréter le précieux contenu. Ainsi, nous sommes persuadés qu'il apprendra que les vingt-quatre vieillards couronnés représentent les saints célestes, qui seront rassemblés autour de l'Agneau dans la gloire, avant même qu'une seule ligne de la partie prophétique du livre ne soit accomplie.

Nous aimerions poser une question très claire au lecteur, une question à laquelle seule la présence immédiate de Dieu peut apporter une réponse juste. La voici : Que recherchez-vous ? Quel est votre espoir ? Attendez-vous avec impatience certains événements qui doivent se produire sur cette terre, tels que la renaissance de l’Empire romain, le développement des dix royaumes ; le retour des Juifs sur leur terre de Palestine ; la reconstruction de Jérusalem ; l’apparition de l’Antéchrist ; la grande tribulation ; et enfin, les jugements effroyables qui annonceront, très certainement, le jour du Seigneur ?

Sont-ce là les choses qui remplissent la vision de votre âme ? Est-ce là ce que vous attendez ? Si oui, soyez-en assuré, vous n'êtes pas guidés par l'espérance propre de l'Église. Il est bien vrai que toutes ces choses que nous avons mentionnées arriveront en leur temps ; mais aucune d'elles ne doit s'interposer entre vous et votre espérance véritable.

Elles sont toutes inscrites dans la page prophétique : elles sont toutes inscrites dans l'histoire divine de l'avenir ; mais elles n'ont jamais été destinées à obscurcir l'espérance lumineuse et bénie du chrétien. Cette espérance se détache glorieusement du contexte prophétique.

Qu'est-ce ? Oui, nous le répétons, qu'est-ce ? C'est l'apparition de l'Étoile brillante du matin, la venue du Seigneur Jésus, l'Époux béni de l'Église.

C'est là, et rien d'autre, la véritable espérance de l'Église de Dieu : « Je lui donnerai l'étoile du matin » (Apocalypse 2 v. 23). « Voici l'époux qui vient » (Matthieu 25). Quand, pouvons-nous nous demander, l'étoile du matin apparaît-elle dans le monde naturel ? Juste avant l'aube. Qui la voit ? Celui qui a veillé pendant les heures sombres et mornes de la nuit.

Quelle application claire, pratique et révélatrice ! L'Église est censée veiller, être éveillée avec amour, veiller. Hélas ! l'Église a échoué sur ce point. C'est profondément personnel. Oh ! que l'auteur et le lecteur de ces lignes puissent prendre conscience de la puissance purificatrice, sanctifiante et exaltante de cette espérance céleste !

Puissions-nous comprendre et démontrer la puissance pratique de ces paroles de l’apôtre Jean : « Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme lui-même est pur » (1 Jean 3 v. 3).