24. Le Chemin vers le lieu Très Saint

Chap: 24 - Une ancienne coutume hébraïque - Dans cet ancien monde hébreu, désormais perdu dans le crépuscule du passé, certaines coutumes d’un intérêt plus que passager, méritent encore notre attention.

« C'est pourquoi Christ, entrant dans le monde, dit : Tu n'as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m'as formé un corps » (Hébreux 10.5).

L’une d’elles scintille un instant sous la lumière de cette Épître, comme une vague lointaine frappée par un rayon de soleil. Il arrivait qu’un Israélite, accablé par de mauvaises saisons et des récoltes décevantes, s’endette profondément envers un riche voisin ; au point de devoir plus que la valeur même de son héritage. Dans ce cas, il lui était permis non seulement d’aliéner sa terre jusqu’à l’année du jubilé, mais aussi de vendre son propre service pour acquitter sa dette. Quelle douleur pour ce petit propriétaire de quitter sa modeste demeure, les biens chéris où ses pères avaient vécu et prospéré, et de partir au service d’un autre !

Les adieux autour de la petite parcelle de terre devaient être poignants, sachant qu’il ne la reverrait peut‑être jamais. Et pourtant, l’amertume de la séparation était adoucie par la délivrance immédiate de l’angoisse : plus de sombres pressentiments, plus de lutte désespérée contre la misère, plus de crainte du lendemain. Toute responsabilité ; dettes, nourriture, vêtements pour lui, sa femme et ses enfants ; reposait désormais sur les épaules d’un autre.

Ainsi s’écoulaient les six années prescrites. À leur terme, le maître appelait le serviteur pour lui rendre sa liberté. Mais à ce moment‑là, il pouvait choisir de rester pour toujours. S’il redoutait les tempêtes de la pauvreté ; s’il préférait l’abri et l’abondance de la maison de son maître à la lutte pour l’existence ; si, surtout, il aimait son maître et désirait ne plus être séparé de lui, il était libre de le déclarer : « J’aime mon maître, je ne veux pas sortir libre » (Exode 21.5).

Alors, solennellement, devant les juges, afin que le choix soit pleinement ratifié, son maître lui perçait l’oreille avec un poinçon contre le poteau de la porte, laissant une marque indélébile de la relation qu’ils avaient scellée. « Et il le servira pour toujours » (Exode 21.6). Cette coutume est évoquée par le psalmiste (Psaume 40.6). Vivant au milieu des sacrifices quotidiens, mensuels et annuels, ce saint homme ressentait profondément leur incapacité à ôter le péché. Il comprenait que la véritable offrande à Dieu devait être d’une autre nature.

Comment exprimer adéquatement sa reconnaissance pour les œuvres merveilleuses et les pensées innombrables de Dieu ? Assurément, ni l’offrande de farine ou de sang, ni l’holocauste, ni le sacrifice pour le péché ne pouvaient être l’expression la plus haute de l’amour et de la dévotion. Alors il imagina une voie plus excellente : venir à Dieu portant le rouleau de sa volonté, attacher son cœur à cette transcription sacrée du caractère divin, et traduire ses préceptes en obéissance prompte et aimante : « Je prends plaisir à faire ta volonté, mon Dieu ; ta loi est au fond de mon cœur » (Psaume 40.8). Cela plaît à l’Éternel plus qu’un taureau ou un bœuf aux cornes et aux sabots.

Et ce n’est pas tout. Rappelant l’ancien usage du serviteur hébreu, il se représente répétant son vœu, se tenant humblement à la porte de Dieu, tandis que son oreille y est percée pour toujours. Désormais, il peut presque s’écrier avec l’Apôtre : « Que personne ne me fasse de la peine, car je porte sur mon corps les marques de Jésus » (Galates 6.17). « Tu m’as percé les oreilles ! » « Je suis vraiment ton serviteur ; tu as brisé mes liens ! »

Nous ne devons pas nous étonner de l’explosion de joie qui suit (v. 10). Lorsque le psalmiste affirme avec insistance son intention de proclamer devant la grande assemblée ce qu’il a découvert de l’amour de Dieu, nous comprenons aisément la raison de son exultation. Il n’existe pas de vie plus libre que celle qui a échappé à tous les autres maîtres en devenant l’esclave de Jésus.

Il n’existe pas de nature plus débordante de joie et de paix indicible que celle qui a senti la piqûre du poinçon, qui a été marquée du sang du sacrifice de soi par amour pour lui, et qui a franchi la porte ouverte pour ne plus jamais en sortir.

Il n’existe pas de repos plus profond que celui qui ne connaît plus aucun souci, parce que tout souci a été déposé une fois pour toutes sur celui qui seul peut porter le poids de la tristesse et du péché, de la responsabilité et du besoin.

Approprié par le Seigneur Jésus.

Dans son incarnation, notre Seigneur a réalisé toutes les aspirations et affirmations les plus nobles jamais prononcées par les saints les plus illustres. Leurs paroles mêmes peuvent donc être littéralement appropriées par lui, sauf là où elles vacillent sous le poids de la confession du péché ou de la faiblesse humaine. Ainsi, lorsqu’il est venu dans le monde, il pouvait reprendre les paroles anciennes du Psaume 40 et, par elles, accomplir la signification profonde de l’ancienne coutume hébraïque.

Les sacrifices du Lévitique avaient servi un but nécessaire : familiariser les hommes avec la manière dont Dieu voulait qu’ils comprennent la mort de notre Sauveur.

Mais il était évident qu’ils ne pouvaient en épuiser le sens ni accomplir pleinement son dessein rédempteur. La volonté de Dieu allait bien au‑delà d’eux ; ils ne pouvaient donc être que partiels, et leur incomplétude même exigeait une répétition incessante. Et même répétés pendant des siècles, ils ne pouvaient accomplir les desseins que la nature divine avait arrêtés. Autant vouloir remplir l’océan avec des charretées de terre que d’accomplir la volonté de Dieu par le sang des taureaux et des boucs.

Mais lorsque Jésus est venu dans le monde, il s’est immédiatement mis à accomplir cette volonté sainte. C’était son cri constant : « Voici, je viens pour faire ta volonté, ô Dieu ! » (Hébreux 10.7). Et il ne s’est pas contenté d’accomplir cette volonté dans chaque détail de sa vie ; il l’a accomplie surtout là où elle touchait l’abolition du péché, la rédemption des hommes, la sanctification et le perfectionnement de ceux qui croient. C’est pour accomplir la volonté de Dieu en ces domaines que le Sauveur est mort sur la croix. Et parce qu’il a parfaitement réussi ; découpant le modèle entier de la pensée divine dans le tissu de son obéissance ; les sacrifices inefficaces du judaïsme ont pris fin ; tandis que son propre sacrifice n’a pas eu besoin d’un seul soupir supplémentaire, ni d’une larme, ni d’une heure de ténèbres, ni d’un frisson d’agonie.

Par l’offrande de son corps, une fois pour toutes, nous avons été sanctifiés : notre position devant Dieu est pleinement satisfaisante. Et par une seule offrande, il a rendu parfaits pour toujours ceux qui sont sanctifiés, il a accompli toute l’œuvre objective de notre rédemption, de sorte qu’en lui nous nous tenons devant Dieu comme des saints acceptés, même s’il reste encore beaucoup à accomplir dans notre expérience intérieure (Hébreux 10.10-14).

La soumission totale de notre Seigneur à la volonté du Père apparaît délicatement dans un léger changement apporté ici à la citation du Psaume. Peut‑être s’agit‑il d’une version plus ancienne, ou d’une variante légitime, sanctionnée par l’Esprit. Au lieu de : « Tu m’as ouvert l’oreille », le Seigneur dit : « Tu m’as formé un corps ». En réalité, bien que l’oreille entraînât tout le corps ; car il est difficile de bouger la main ou le pied lorsque l’oreille est captive ; l’esclave hébreu ne donnait que son oreille au poinçon.

Mais notre Seigneur Jésus a donné non seulement son oreille, mais son corps tout entier, dans toutes ses facultés et puissances. Il n’a rien retenu, mais a livré au Père la totalité du corps qui lui avait été préparé par le Saint‑Esprit dans le mystère de l’incarnation. Bénie soit notre part : le dessein rédempteur de Dieu a été si totalement et si efficacement accompli par l’offrande de ce corps cloué une fois pour toutes, non au montant d’une porte, mais à la croix.

Applicable à nous-mêmes.

Il existe aujourd’hui, parmi le peuple de Dieu, une forte aspiration à cette « vie plus abondante » que le Bon Berger est venu donner. De cette aspiration naît un mouvement puissant qui, s’il respecte les conditions suivantes, deviendra assurément une bénédiction pour l’Église.

Elle doit être naturelle. Une sainteté qui ne sait ni jouer ni rire avec les enfants, qui regarde avec suspicion les grands mouvements du monde, et qui se retire dans une sorte de cloître intérieur, n’est pas l’idéal de Jésus‑Christ. Lui observait les enfants jouer sur les places, les appelait dans ses bras, et s’asseyait librement aux tables des riches. Cette sainteté austère est peut‑être plus facile que la sienne, mais il serait illusoire de croire qu’elle satisfait son cœur. La véritable sainteté doit habiter les foyers et les lieux ordinaires de la vie humaine.

Elle doit être humble. Dès qu’un homme commence à se vanter de ce qu’il a atteint, on peut être sûr qu’il compense en paroles ce qui lui manque en expérience réelle. Le ton de certains lorsqu’ils parlent de perfection montre à quel point ils en sont éloignés. Se vanter d’être sans péché, c’est déjà tomber dans l’orgueil, le pire des péchés. Aucun visage ne rayonne vraiment tant que son propriétaire en est conscient. Aucun cœur n’est semblable à celui d’un enfant s’il se regarde lui‑même.

Elle doit mettre l’accent sur l’œuvre objective de Christ. Il faut parfois de l’introspection pour déloger ce qui se trouve entre l’âme et Dieu ; comme une décharge de poudre qui nettoie une cheminée encrassée. Mais une fois ce travail accompli, il faut revenir immédiatement à Dieu, le regard fixé sur la personne et l’œuvre du Seigneur Jésus. L’introspection n’est utile que si elle ouvre une vue plus claire sur lui.

Si ces trois conditions sont respectées, le mouvement actuel ne pourra qu’apporter une bénédiction à l’Église universelle. Il conduira probablement beaucoup de croyants à vivre une expérience semblable à celle décrite dans le Psaume. Jusqu’ici, ils ont peut‑être agi par devoir, offrant sacrifices et offrandes selon la loi. Mais dès l’instant où ils saisiront pleinement les droits de Jésus sur leurs vies libérées et abandonnées, ils s’écrieront : « Nous aimons notre Maître ; nous ne voulons pas sortir   libres ; perce nos oreilles à sa porte, afin que nous le servions pour toujours ; nous prenons plaisir à faire sa volonté ; sa loi est dans nos cœurs ; nous sommes impatients d’accomplir tout ce qui est écrit dans le rouleau de sa volonté ! »

Avez‑vous déjà prononcé de telles paroles ? Votre vie n’a‑t‑elle été qu’une ronde monotone de devoirs, dont le mot d’ordre était « il faut » ? Hélas, vous n’avez pas encore goûté combien son joug est doux et son fardeau léger.

Mais si, dès maintenant, vous ouvriez tout votre cœur à l’œuvre du Saint‑Esprit, en vous abandonnant pleinement à lui, il répandrait l’amour de Dieu en vous, embrasant votre amour pour lui.

Alors, vous feriez par amour ce que vous faisiez par obligation ; vous seriez si étroitement uni à Christ que vous ne pourriez plus vous séparer de lui, même si vous le vouliez, la marque de l’esclavage de Jésus serait gravée dans votre être même.

Il n’existe rien au monde qui apporte autant de repos à l’âme que de faire la volonté de Dieu ; qu’elle soit écrite dans l’Écriture, soufflée par l’Esprit dans le sanctuaire du cœur, ou inscrite dans la routine quotidienne de la Providence. Si seulement nous pouvions toujours dire : « Je prends plaisir à faire ta volonté ; je viens, je viens ! » Si seulement nous pouvions offrir à Dieu, comme Jésus l’a fait, les corps qu’il nous a préparés, même jusqu’à l’amertume de la croix ; si seulement nous étions aussi déterminés à accomplir l’œuvre qu’il nous confie que les hommes le sont à poursuivre leurs ambitions personnelles : alors l’esprit du ciel, où la volonté de Dieu est parfaitement accomplie, envelopperait nos vies stériles et fatiguées comme le Gulf Stream réchauffe un rivage hivernal, dissipant le gel et couvrant le sol de fleurs délicates et de fruits du Paradis. N’essayez pas d’abord de ressentir la volonté de Dieu : choisissez‑la, voulez‑la, obéissez‑y ; et, avec le temps, ce que vous aurez commencé par choisir, vous finirez par l’aimer d’un amour ardent et même passionné.

« Mais mon juste vivra par la foi ; et s’il se retire, mon âme ne prend pas plaisir en lui » (Hébreux 10.38).

Reculer, apostasier, est la chose la plus vile qui soit. Judas s’est retiré et est devenu un « fils de perdition ». Cela fait de l’homme un traître perfide et le place sous la colère et la malédiction éternelles de Dieu.

Reculer est un péché contre Dieu le Père, dont l’élection est méprisée ; contre Dieu le Fils, dont l’Évangile est déshonoré ; contre Dieu le Saint‑Esprit, dont les témoignages sont rejetés.

Celui qui recule dit en pratique : « J’ai essayé Jésus, et je ne le trouve pas tel que les prédicateurs l’ont présenté ! » Ainsi, il couvre Jésus de honte et le crucifie de nouveau. Le renégat blasphème contre le Saint‑Esprit, car il fait de lui un menteur. Il a connu des émotions religieuses, et maintenant il les renie ; il a goûté la bonne parole de Dieu, et maintenant il la rejette comme fade ou même répugnante.

Celui qui recule nuit profondément aux autres. Il provoque la chute de certains, le refroidissement de beaucoup, et le chagrin de tous. Il est un arbre deux fois mort, déraciné. Il est sept fois pire qu’avant sa prétendue conversion. Écrire sur lui, c’est comme écrire dans la poussière.

« Ô Seigneur, garde‑moi de ce péché terrible ! Que je ne sois jamais un apostat ! Jamais que je ne renie mon Seigneur ! Que je ne sois jamais un Judas ou un Démas ! Que je ne sois jamais une épouse infidèle à mon divin Époux ! Que je ne sois jamais un déserteur de la grande armée de la croix ! »

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