Toronto », vrai réveil, ou apostasie.4

De quelle manière les phénomènes physiques et émotionnels ont commencé à se développer au cours de l'histoire des réveils. Au cours de la première moitié du 19e siècle, les réveils authentiques, tels qu'on les avait connus dans le passé, devinrent de plus en plus des mouvements résultant d'une activité charnelle, où l'accent essentiel était mis sur une expérience émotionnelle de conversion, centrée sur l'homme. Cela résulta surtout des excès commis au cours du second grand réveil, aux Etats-Unis. Dans les camps de réveil qui étaient organisés, l'accent fut de plus en plus placé sur les manifestations physiques et émotionnelles, qui, dès lors, s'intensifièrent. Voici ce qu'a écrit un historien de cette époque :

« Ceux qui participaient à ces camps s'attentaient à passer par des expériences religieuses aussi fortes que celles dont ils avaient entendu parler autour d'eux, notamment dans le Far West. Les gens, habitués à chasser l'ours et à combattre les Indiens, recevaient un Evangile bruyant et haut en couleurs. Ces réunions voyaient souvent se produire des phénomènes physiques et émotionnels, comme de l'hystérie, des chutes, des tremblements, ainsi que le « saint rire » et les cris d'animaux ».

Au cours de cette période, on mit de moins en moins l'accent sur une conversion biblique centrée sur la foi en la justice de Dieu, la seule qui puisse nous rendre acceptable par le Seigneur, pour le mettre sur une recherche de Dieu passant par une puissante expérience émotionnelle. Vers le milieu du 19e siècle, on assista à un grand regain d'intérêt pour les enseignements de John Wesley sur la sanctification, et sur ce que l'on a appelé « la seconde bénédiction ». Voici de quelle manière Wesley parlait de cette expérience : « Il existe une expérience bien plus grande que celle du salut, immensément plus grande que celle de la justification ». Il s'agit là, à coup sûr, d'une déclaration gnostique, qui devait profondément infecter toute la Chrétienté. Wesley, comme ceux qui l'ont suivi dans cette voie, recommandait fortement de rechercher cette « seconde expérience ». Cette expérience infecta ensuite d'autres groupes Protestants, pour aboutir à la formation du « Mouvement de la Sanctification ». Les membres les plus connus de ce mouvement furent A.B. Simpson, R.A. Torrey (le premier directeur de l'Institut Biblique Moody de Chicago).

Ce mouvement eut sa contrepartie en Grande-Bretagne, sous le nom du « Mouvement de la Vie Plus Profonde ». Bien que ce mouvement ait démontré une spiritualité très profonde, son principal problème, en ce qui concerne la progression de l'Eglise, fut qu'il mettait l'accent sur l'expérience subjective, au lieu de le mettre sur la vérité objective. Ce fut aussi le problème des Piétistes Allemands dans le passé. Ce fut le principal problème rencontré dans la progression des réveils. Les réveils authentiques sont donc progressivement devenus un revivalisme charnel, à mesure que l'expérience subjective prenait le pas sur la vérité objective.

Dans le courant des années 1890, l'Eglise Méthodiste prit position contre le Mouvement de la Sanctification, ce qui aboutit, cers 1900, à la formation de 23 dénominations séparées, toutes adeptes de la doctrine de la sanctification comme « seconde bénédiction ». Dans certains de ces groupes, il était très courant de crier, de hurler, de tomber en transe, et de prononcer des sons inarticulés, confondant cela avec le don biblique du parler en langues, tel qu'il est mentionné dans les chapitres 12 à 14 de la première épître aux Corinthiens. Au début du 20e siècle, le Mouvement de la Sanctification donna naissance au Mouvement de Pentecôte. Celui-ci mettait non seulement l'accent sur l'idée d'une seconde bénédiction, différente de la conversion, et appelée « Baptême dans le Saint-Esprit », mais aussi sur le parler en langues comme preuve unique de la réception de ce Baptême. Ce fut la principale source de conflits entre le Mouvement de la Sanctification et le Pentecôtisme.

Jusqu'au début des années 1960, le Pentecôtisme s'est développé dans le monde entier, sous diverses dénominations, chacune mettant l'accent sur certaines doctrines particulières. À partir de 1960, il se passa quelque chose qui allait changer le visage de la Chrétienté dans le monde. Les enseignements du Pentecôtisme, qui avaient été jusque-là confinés au sein des groupes pentecôtistes, se sont répandus dans toutes les dénominations historiques du christianisme. C'est ainsi que naquit le « néo-pentecôtisme ». Puis, au cours des années 70 et 80, une troisième vague du Pentecôtisme donna naissance au mouvement charismatique, qui mit encore plus l'accent sur les signes et les prodiges, sur la « puissance de l'Esprit », etc…

Mais cette forme subjective de vie chrétienne n'avait pas encore atteint son apogée. Nous assistons aujourd'hui à une quatrième vague du Pentecôtisme, appelée aussi la seconde vague du Mouvement Charismatique. C'est ce mouvement qui se manifeste dans les « réveils » du type de celui de Toronto. En d'autres termes, l'origine des rires hystériques auxquels nous assistons aujourd'hui remonte directement aux excès fanatiques des grands réveils d'il y a deux siècles. John Wesley, qui a encouragé ces phénomènes dans ses réunions d'évangélisation, et qui a enseigné la doctrine de la « seconde bénédiction », a involontairement donné naissance aux déviations du Mouvement Charismatique moderne. Dans un article paru en 1972 dans le magazine « New Covenant » (Nouvelle Alliance), l'auteur catholique Killian McDonnell a écrit : « On peut attribuer à John Wesley la paternité de la ferveur religieuse que connut l'Amérique au 19e siècle. L'un de ses « enfants » fut le Mouvement de la Sanctification, qui donna ensuite naissance au Pentecôtisme du 20e siècle ». Le mouvement charismatique moderne est lui-même issu du Pentecôtisme. Vous pouvez reconstituer la filiation directe de tous ces mouvements. Tout cela nous montre, dans l'histoire de l'Eglise, combien il est important de corriger immédiatement la moindre erreur, lorsqu'elle se produit. Sinon, cette erreur peut ensuite avoir des conséquences catastrophiques pour les générations suivantes. Cela doit nous faire réfléchir à notre grande responsabilité de veiller à la pureté de la doctrine dont nous sommes les dépositaires.

Les gens disent aujourd'hui : « Ce qui compte, c'est l'expérience. La doctrine n'a rien à voir avec cela ». C'est entièrement faux. Si l'Eglise accueille des fausses doctrines, cela aboutira immanquablement à des expériences mensongères. Nous devons garder la vraie doctrine pour connaître les véritables expériences de la vie chrétienne. Les excès actuels, et toute cette histoire de « rire saint », ne constituent qu'un aspect du problème. Je pourrais citer des choses encore plus folles que ce prétendu « rire saint ». Les erreurs d'aujourd'hui prennent leur source dans les erreurs du passé. Il n'y a rien de nouveau sous le soleil.

Cela me permet d'aborder le second thème de cette troisième partie, et d'exposer quelles sont les origines réelles du Mouvement de Toronto.

De quelle manière le « réveil actuel », qui a démarré en 1994, a-t-il été généré ? Nous sommes aujourd'hui dans une situation où des millions de Chrétiens ont été conditionnés pour passer par ces expériences, et pour exhiber ces phénomènes comme si on les avait frappés par un coup de baguette magique. Pourquoi ? Parce qu'ils ont assisté à de nombreuses réunions et conventions où on les a poussés dans ces expériences, où on les a encouragés à croire que ces expériences étaient normales dans la vie de tous les Chrétiens, de telle sorte qu'ils en sont venus à penser que si vous n'avez jamais vécu ces expériences, vous êtes en quelque sorte un Chrétien de seconde classe.

Ces Chrétiens courent très souvent les conventions pour « s'éclater ». Il leur faut des réunions comme celles qui sont organisées par Morris Cerullo, Reinhard Bonnke, ou Rodney Howard-Browne, où on leur demande de s'approcher de l'estrade pour une « remise en forme ». Ils se mettent alors à tomber et à faire toutes sortes de choses. Ils retournent ensuite dans leurs églises et y apportent ce qu'ils ont reçu. La vie semble très terne dans les églises qui ne vivent pas ces phénomènes. Ils s'efforcent donc de les produire dans leurs églises. C'est de cette manière que ce mouvement se répand.

Il n'est donc pas surprenant que des « réveils » semblables éclatent. Il suffit que tout le monde sache qu'il se passe « quelque chose » quelque part, c'est-à-dire qu'il s'y produit toutes ces manifestations physiques et émotionnelles, pour que tout le monde s'y précipite. Voilà la recette actuelle d'un réveil ! Mais ces choses ne se produisent pas comme cela, spontanément. Cela fait un certain temps qu'un travail de préparation les a précédées. J'ai pu le constater dans de nombreux rapports et comptes-rendus. Étudions brièvement comment les choses se sont passées.

Dans le numéro du bulletin « Morning Star » (L'Etoile du Matin - Il ne s'agit pas d'un journal communiste, mais d'un bulletin censé être prophétique !) daté du 1r septembre 1992, Paul Cain donna une prophétie importante. Paul Cain fait partie de ceux que l'on appelle les « prophètes de Kansas City ». Il jouit actuellement d'une certaine notoriété comme membre, prophète et conseiller spirituel de l'ancienne église de Martin Lloyd Jones, la Westminster Chapel de Londres. Cette prophétie s'intitulait : « L'ère post-charismatique ». Paul Cain avait fait partie du Mouvement Vineyard, et avait été personnellement associé à John Wimber. Dans cette prétendue prophétie, Cain a déclaré ceci : « Dans la Bible, tous les envoyés de Dieu ont commencé par être rejetés la première fois qu'ils sont apparus, mais ils ont été acceptés la seconde fois ». Selon Cain, le mouvement charismatique fut l'une de ces choses envoyées par Dieu et rejetées la première fois, pour un certain nombre de raisons. Parmi les raisons de ce rejet, citées par Cain, il y a tout d'abord l'orgueil des dirigeants de l'Eglise qui n'étaient pas charismatiques. Ensuite, il cite les choses folles qui se sont produites au sein de ce mouvement.

Je dis en passant que Cain justifie ces choses folles en citant 1 Corinthiens 1 v. 27 : « Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ». Il utilise ce verset pour justifier et excuser les excès du mouvement charismatique. Cain ajoute qu'une certaine « folie » a toujours accompagné tous les mouvements inspirés par Dieu. Cependant, dans le contexte, quand l'apôtre parle des « choses folles », il fait référence à la folie de la prédication de la croix. Cela n'a absolument rien à voir avec les choses folles que l'on observe chez certaines personnes instables et mal affermies au sein du mouvement charismatique.

La troisième raison invoquée par Cain, pour expliquer le rejet de la première vague du mouvement charismatique, est due au fait que de nombreux dirigeants et hommes de Dieu sincères n'étaient pas convaincus qu'il s'agissait d'un mouvement de Dieu authentique. Il est vrai qu'ils avaient raison de le penser ! Qui peut leur reprocher cette attitude ? Mais, poursuivait Cain dans sa prophétie, « Dieu va nous donner une nouvelle occasion d'accepter ce mouvement, très prochainement. Nous allons bientôt voir des multitudes converties et remplies de la puissance du Saint-Esprit. Nous approchons d'une seconde moisson qui va toucher même certaines des églises les plus desséchées et les plus stériles ».

Cette prophétie datait de 1992. Cela nous montre que ce prétendu réveil était annoncé comme « imminent » depuis des années. Mais la prophétie de Cain comportait aussi une menace sérieuse. Il a dit que tous ceux qui rejetteraient cette seconde vague du mouvement charismatique recevraient « un jugement plus sévère ». Il ajoutait : « Le Seigneur va offrir à l'Eglise une nouvelle occasion de réveil. Nous sommes en train d'entrer dans une ère post-charismatique de l'Esprit Saint. Une nouvelle vague est en train d'émerger et de se développer ».

Vous voyez que le « réveil » actuel, que beaucoup considèrent comme spontané, avait en réalité été « prophétisé » d'une manière suggestive quelques années auparavant, par un homme disposant d'une grande « autorité ». Paul Cain avait donc dit que l'Eglise était sur le point d'être jugée. Non pas en raison de la corruption du Vatican, ni de l'apostasie des évêques et archevêques de l'Eglise d'Angleterre, ni des ministères abjects de certains télé-évangélistes, ni des millions de fausses prophéties ou paroles de connaissances qui sont sorties des mouvements pentecôtiste et charismatique au cours du siècle dernier. Non ! Selon Paul Cain, le jugement de Dieu sur l'Eglise atteindra tous ceux qui osent résister à cette seconde vague du renouveau charismatique !

Ceux qui ont déjà résisté à la première vague ne l'ont pas fait à cause des choses folles qui s'y manifestaient (quoique cela était suffisamment grave), mais parce qu'ils discernaient que cette vague prenait sa source dans un esprit qui n'était pas l'Esprit de Dieu. Et nous résistons à la seconde vague précisément pour les mêmes raisons. Les problèmes qui étaient sous-jacents à la première vague n'ont absolument pas varié dans la seconde, en dépit de ce qui est proclamé. On continue à s'appuyer sur des prophéties extra bibliques, on continue à pousser les gens à prononcer des sons incohérents, en confondant cela avec le parler en langues biblique, on continue à mettre un accent exagéré sur la guérison, et l'on continue à avoir recours aux mêmes trucs pour faire tomber les gens pendant les réunions.

La principale différence entre la première et la seconde vague de ce mouvement charismatique, c'est que la seconde vague se présente d'une manière quelque peu différente de la première. Pour autant que nous puissions en juger, il semble que la seconde vague soit accompagnée d'un rire bien plus généralisé que la première. La seule différence est dans ce soi-disant « saint rire ». Pourtant, il n'y a vraiment pas de quoi rire ! Avoir passé tout un siècle à induire en erreur des générations de jeunes convertis naïfs, cela devrait plutôt pousser à une repentance profonde, et à un changement total de vie et de marche spirituelles. Pourtant, tout ce que Paul Cain pouvait dire dans sa prophétie concernant l'ère post-charismatique, c'était : « Il est temps de mettre de côté les désillusions, les échecs et les blessures provoquées par le fait d'être ballotté par tant de vents de doctrine ». Il admet donc cela. Mais il ajoute : « Le passé n'existe plus ! Si nous tentons de vivre dans le passé, nous cesserons de participer à ce que Dieu fait aujourd'hui. Aujourd'hui, il s'agit d'un jour nouveau, et ce jour sera différent ! »

Mais vous ne pouvez pas dire : « Oublions le passé et allons de l'avant ! » L'idée que le passé n'existe plus est une idée du Nouvel Age. Elle est tirée du roman d'Orwell « 1984 ». Si le passé a été rempli de péchés et d'erreurs, s'il a été préjudiciable aux hommes et déshonorant pour Dieu, nous ne pouvons pas nous contenter de dire : « Oublions le passé et allons de l'avant ! » Une vraie repentance ne consiste pas seulement à dire : « Désolé ! » Elle consiste à changer complètement de conduite !

N'est-ce pas précisément de cette manière que Satan travaille ? Que ce soit au niveau individuel, ou au niveau de l'histoire ? Au niveau individuel, Satan est tout le temps en train d'inventer de nouvelles stratégies pour nous faire tomber dans le péché, pour nous faire accepter des faux enseignements, et pour nous enlever notre joie et notre assurance en Christ. S'il n'y parvient pas, que lui reste-t-il ? Va-t-il retourner dans ses ténèbres, en se léchant ses blessures ? Pas du tout ! Vous rappelez-vous ce qui s'est passé quand il eut fini de tenter Jésus dans le désert ? A-t-il disparu de la circulation ? Non ! L'Ecriture dit : « Après l'avoir tenté de toutes ces manières, le diable s'éloigna de lui jusqu'à un moment favorable (Luc 4 v. 13) ». Il continuera à venir vous tenter ou vous attaquer pour essayer de vous user. Chaque fois qu'il reviendra, il essayera toujours d'agir de la même manière, mais sous un déguisement nouveau.

Il en est de même en ce qui concerne l'histoire de l'humanité. Le diable commence par se faire la main en inspirant certains mouvements ou certaines hérésies. Si le peuple de Dieu tient ferme et résiste à ses manœuvres ténébreuses, il essayera à nouveau, mais sous un déguisement différent. Sa tactique peut varier, mais son but est toujours le même. C'est ce qu'il a fait avec ce que l'on appelle la « seconde vague charismatique ». La première avait manifestement échoué, en ce sens qu'elle n'avait pas provoqué la séduction généralisée que Satan cherchait à créer, bien qu'il ait réussi à séduire des millions de gens.

J'ai appris récemment qu'il existait une maladie appelée « traumatisme post-charismatique ». Apparemment, un grand nombre de responsables du mouvement charismatique souffrent de cette maladie. Ils se sont rendu compte que leurs premiers efforts pour obtenir un réveil mondial n'ont abouti à rien. Ils ont vu que leurs rêves de conquête éclair du monde ne se sont toujours pas réalisés. Ils ont constaté les nombreux excès du mouvement charismatique, qui l'ont discrédité auprès des gens influents qu'ils voulaient impressionner. C'est ainsi que s'est développé ce « traumatisme post-charismatique ». « Nous n'avons pas achevé notre travail, et nous commençons à ressentir les effets de nos échecs. Nous commençons à nous sentir un peu déprimés, un peu lessivés ». J'ai lu qu'une femme qui exerce des responsabilités dans ce mouvement, et qui est la femme du pasteur d'une église Vineyard, se décrivait comme dans un état de « faillite spirituelle ». Dans cet état de traumatisme post-charismatique, elle s'est rendue à Toronto pour y être bénie.

Mais il se passe à présent quelque chose de nouveau, à la suite de cette faillite de la première vague du mouvement charismatique. On assiste à un regroupement des forces charismatiques, animées d'un esprit de revanche. Quand vous réalisez le prestige de ceux qui étaient considérés comme des prophètes dans le mouvement charismatique, comme des grands hommes et femmes de Dieu qui parlaient avec « autorité », quand vous comprenez également à quel point des foules de gens pouvaient être naïfs et influençables, à quel point ces prophètes ont conditionné ces gens à attendre un grand réveil mondial à la mode charismatique, vous comprenez que toutes ces choses vont avoir des effets puissants sur le cours de l'histoire.

Les églises touchées par cette prétendue « bénédiction de Toronto » ne sont pas des petites églises tranquilles qui se réunissent paisiblement devant le Seigneur avec leur recueil traditionnel de cantiques. Ce ne sont pas non plus les petites églises réparties dans tout le pays, qui continuent à brandir fidèlement le flambeau de la vérité. Ce ne sont pas non plus les grandes églises traditionnelles, desséchées et stériles, qui devaient, selon la prophétie de Paul Cain, être « balayées » par ce réveil.

Les églises touchées par ce faux réveil sont précisément les églises qui avaient été conditionnées à s'attendre à un grand réveil mondial et à une grande restauration, qui devaient, selon elles, déboucher sur le retour de Jésus-Christ. Cette fois, il semble qu'un grand nombre d'églises, qui s'étaient tenues à l'écart de la première vague charismatique, ou qui n'étaient que vaguement intéressées, sont sur le point d'être absorbées dans ce tourbillon de subjectivité. Satan n'avait pas réussi à les séduire la première fois. Peut-être y réussira-t-il la seconde fois. Il reviendra toujours, mais sous un déguisement nouveau.

Où tout cela va-t-il nous conduire ? Je suis à présent parvenu à ma conclusion, et je vous remercie d'avoir fait l'effort de me suivre jusqu'ici. Nous avons abordé un grand nombre de sujets. Cela nous a pris beaucoup de temps. Mais je crois, mes amis, qu'il s'agissait de choses capitales que nous avions besoin d'entendre. Je vous remercie pour votre patience !

En conclusion, je voudrais donc vous rappeler qu'en étudiant ce problème, nous devons aussi noter sa dimension eschatologique.

Qu'est-ce que je veux dire par là ? Si vous étudiez sérieusement les Ecritures, notamment les prophéties, vous avez certainement remarqué que l'époque de la fin des temps serait marquée par certains signes.

Parmi ces signes, aucun ne mentionne la conversion générale du monde ! Pas même la conversion d'une majorité de la population mondiale. C'est une séduction que de croire cela ! Jésus a clairement déclaré : « Ce qui arriva du temps de Noé arrivera de même à l'avènement du Fils de l'homme (Matthieu 24 v. 37) ». Trouvera-t-il vraiment la foi sur la terre ? Oh, certainement, nous assisterons jusqu'à la fin à la bénédiction de Dieu sur le message de l'Evangile, pour qu'il ait encore du succès ! En outre, les portes de l'Enfer ne prévaudront jamais contre l'Eglise fidèle. Mais cette Eglise fidèle sera toujours plus méprisée dans ce monde, à mesure qu'approche la fin des temps.

Je voudrais vous rappeler quelque chose de très important, qui devrait nous fortifier en ces temps que nous vivons. Le commencement des temps de la fin a été caractérisé par la venue du seul Messie véritable, qui nous a promis un nouveau ciel et une nouvelle terre. Cette époque était caractérisée par de véritables prophètes, revêtus de la puissance de Dieu, et par de véritables signes et prodiges. À présent, nous sommes parvenus au terme de ces temps de la fin. Comment cette période devait-elle être caractérisée, selon l'Ecriture ? Par des faux messies, qui nous promettent le Royaume de Dieu maintenant sur la terre ; par des faux prophètes qui prédisent la paix, alors qu'il n'y a pas de paix ; par des signes et des prodiges mensongers accomplis par la puissance de Satan ; par une apostasie généralisée et un abandon de la foi chrétienne ; par la plus profonde séduction religieuse, généralisée dans le monde entier !

Le mouvement charismatique, et tout particulièrement sa toute dernière vague, correspond parfaitement à cette description biblique. Cela fait des années que les églises Vineyard, et d'autres groupes néo-charismatiques, nous disent que le Saint-Esprit remplace maintenant Jésus, et que nous allons offrir au Seigneur, en cadeau pour l'an 2000, un monde presque entièrement converti. Ils imaginent qu'ils sont en train de préparer le monde au retour du Seigneur, par l'action de puissants « ministères de victoire », qui chassent tous les démons territoriaux et veulent « conquérir le monde pour Christ » avant Son retour. Mais, si vous étudiez les Ecritures, vous verrez que l'étape suivante, dans l'agenda prophétique, n'est pas le retour de Jésus-Christ, mais plutôt la révélation de l'Antichrist, l'homme du péché, celui qui se propose « d'instruire le monde entier », mais avec la puissance de Satan. C'est lui qui va complètement séduire un monde plongé dans l'incrédulité.

Nous ne devrions pas être surpris si cet Antichrist, quand il apparaîtra, sera pris pour le Christ ! Je ne parle pas ici des païens enténébrés. Je parle des Chrétiens au cœur endurci. L'esprit qui est en train de les préparer à la venue de l'Antichrist est le même qui les pousse à tomber en riant, sous les yeux d'un Dieu infiniment saint.

Frères et sœurs, il se passe en ce moment des événements extrêmement importants, dans le monde et dans les églises. Nous sommes plongés dans un terrible combat spirituel. Il n'est pas étonnant que le Livre de l'Apocalypse nous parle de saints qui auront besoin d'endurance et de persévérance au milieu de la grande tribulation ! Je vous exhorte donc à vous protéger de ce nouveau virus spirituel appelé « la bénédiction de Toronto ». Protégeons-nous en ayant recours au Saint-Esprit de Dieu. Réfugions-nous dans le Seigneur !

Mais ce n'est pas tout. Nous avons un divin devoir de proclamer publiquement que ce prétendu « réveil » est une hérésie. Nous avons une responsabilité envers ces millions de pauvres brebis qui sont en train d'être séduites. Ce que nous pouvons faire de mieux, c'est prier le Seigneur d'envoyer un véritable réveil dans l'Eglise.

Par un « véritable réveil », je veux parler d'une réussite de la prédication de l'Evangile, afin que ce message soit honoré, et que le nom du Seigneur soit élevé au-dessus de tout !

 Un message de Alan Morrison
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