Le baptême et le repas du Seigneur

Frank A. Viola Baptême - Nouv.naissance 26 Mai 2020 Clics : 809

Dilution des sacrements. « Beaucoup de traditions et éléments de traditions qu’on croyait parfois appartenir au christianisme primitif appartiennent, en fait, au Moyen Âge ». - Edwin Hatch

Des livres sans nombre ont été écrits sur les deux sacrements protestants : Le baptême et le Repas du Seigneur. Cependant, rien n'existe en imprimé qui retrace l'origine de la façon dont nous les pratiquons aujourd'hui. En ce chapitre, nous verrons à quelle distance nous nous sommes éloignés dans notre pratique de Repas du Seigneur et du baptême d'eau.

Dilution des eaux du baptême [1]

La plupart des chrétiens évangéliques croient et pratiquent le « baptême de croyants » par opposition « au baptême infantile. » 1 De même, la plupart des Protestants croient et pratiquent le baptême par « immersion » plutôt que par « aspersion. » Le NT aussi bien que l'histoire de l’église supporte les deux positions. [2] Cependant, il est typique dans la plupart des églises modernes que le baptême soit séparé de la conversion par une longue durée. Beaucoup de chrétiens ont été sauvés à un âge et baptisés à un âge beaucoup postérieur. Au premier siècle, c'était inconnu.

Dans l'église primitive, les convertis étaient baptisés immédiatement sur leur foi. [3] Voici ce qu’un érudit pense du baptême et de la conversion, « ils vont ensemble. Ceux qui se sont repentis et ont cru la Parole ont été baptisés. C'était le modèle invariable, autant que nous savons. » [4] Un autre écrit, « à la naissance de l'église, les convertis étaient baptisés avec peu ou pas de retard. » [5] Au premier siècle, le baptême d'eau était la confession exprimée de la foi d'une personne. [6] Mais plus que cela, c'était la manière que quelqu'un venait au Seigneur au siècle un. Pour cette raison, la confession au baptême est extrêmement liée à l'exercice de la foi. Tellement que les auteurs du NT souvent emploient le mot « baptême » au lieu du mot « foi » et le lient à « être sauvé. » [7] C'est parce que le baptême était la confession initiale de la foi en Christ des premiers chrétiens.

De nos jours, la « prière de Pécheur » a remplacé le rôle du baptême d'eau comme confession initiale de la foi. On dit aux incroyants, « dites cette prière après moi, acceptez Jésus en tant que votre « sauveur personnel, » et vous serez sauvés. « Mais nulle part dans tout NT nous trouvons une personne menée au Seigneur par une « prière de Pécheur. » Et il n'y a pas le moindre chuchotement dans la Bible au sujet « d'un sauveur personnel. » Au lieu de cela, les incroyants du premier siècle étaient menés à Jésus Christ par les eaux du baptême. Si je peux m’exprimer de cette façon, le baptême d'eau était la « prière de Pécheur » au siècle un ! Le baptême accompagnait l'acceptation de l’Évangile. Il marquait une coupure complète avec le passé et une pleine entrée dans le Christ et son église. Le baptême était simultanément un acte de foi aussi bien qu'une expression de la foi. [8]

Ainsi quand le baptême a-t-il été séparé de la réception de Christ ?

Le tout a commencé au début du deuxième siècle. Certains chrétiens influents ont enseigné que le baptême devait être précédé par une période d'instruction, de prière, et du jeûne. [9] Cette tendance s'est empirée au troisième siècle où les jeunes convertis devaient attendre trois ans avant d’être baptisés ! Si vous étiez un candidat baptismal au troisième siècle, votre vie était passée au peigne fin. [10] Vous deviez vous montrer digne du baptême par votre conduite. [11] Le baptême est devenu un rituel rigide et embelli qui a emprunté beaucoup aux cultures juives et grec avec la bénédiction de l'eau, le dévêtement complet, d'une confession de foi, de l’onction de l'huile avec l'exorcisme, et l’administration de lait et de miel à la personne nouvellement baptisée. [12] On en était venu à un acte lié aux œuvres plutôt qu'à la foi.

Le légalisme dont le baptême était enveloppé générait un concept d’autant plus effrayant : Seulement le baptême pardonne les péchés. Si une personne commet le péché après le baptême, il ne peut pas être pardonné. Pour cette raison, retarder le baptême est devenu tout à fait commun vers le quatrième siècle. Puisqu'on croyait que le baptême apportait la rémission des péchés, beaucoup pensaient qu'il valait mieux retarder le baptême jusqu'à ce que les avantages maximums puissent être obtenus. [13] Par conséquent, certains, comme Constantin, ont attendu jusqu'à ce qu'ils soient sur leurs lits de mort pour être baptisées ! [14]

La prière du Pécheur et un Sauveur personnel

Comme je l'ai énoncé plus tôt, la « prière du Pécheur » a par la suite remplacé le rôle biblique du baptême d'eau. Bien qu'elle soit considérée comme évangile aujourd'hui, la « prière du Pécheur » est une invention très récente. D.L. Moody (1837-1899) fut le premier à l'utiliser. Moody a employé ce « modèle » de prière en formant ses collègues évangéliques. [15] Mais elle n'atteint l'utilisation populaire qu'aux années 50 avec le traité de Billy Graham « La paix avec Dieu » et plus tard avec la croisade de Campus pour Christ « Quatre Lois Spirituelles. » [16] L'expression « sauveur personnel » est encore une autre innovation moderne qui s'est développée à partir de l'éthos du revivalisme américain du XIXe siècle. [17] Elle a été engendrée dans le milieu des années 1800 pour être exacte. [18] Mais elle est devenue langage populaire avec Charles Fuller (1887-1968). Fuller a littéralement utilisé l'expression des milliers de fois dans son programme de radio incroyablement populaire « L’heure du Réveil à l’Ancienne » diffusé dans les années 40, 50s, et 60s. Depuis l'Amérique du Nord il s’étendait partout sur le globe. À l'heure de sa mort, il a été entendu par plus de 500 stations de radio autour du monde. [19]

Aujourd'hui, l'expression « sauveur personnel » est tellement répandue qu'elle semble biblique. Mais considérez le ridicule de l'usage. Avez-vous jamais présenté un de vos amis par une telle désignation ? « C'est mon « ami personnel » Hormis le fait que cette expression offre peu de points communs avec la réalité, il y a un plus grand problème. L'expression « sauveur personnel » limite Jésus à ce que nous considérons comme nos vies personnelles. Le fait est que Jésus-Christ nous sauve de chaque aspect de nos vies, que ce soit personnel, impersonnel, interpersonnel, communautaire, etc. Il est sauveur de chaque recoin, fente, et pièce du bâtiment.
De plus, l'expression « sauveur personnel » renforce un christianisme fortement individualiste. Mais le NT ne sait rien d'une foi chrétienne de « Juste moi et Jésus ». Au lieu de cela, le christianisme est intensément corporatif. Le christianisme est une vie vécue dans un corps de croyants qui le connaissent ensemble comme Seigneur et Sauveur.

Repas du Seigneur

Des fleuves de sang ont été répandus aux mains des chrétiens protestants et catholiques au sujet des complexités doctrinales liées au Repas du Seigneur. [20] Le Repas du Seigneur, autrefois précieux et vivant, est devenu le centre de discussions théologiques pendant des siècles. Tragiquement, il s'est déplacé d'une image dramatique et concrète du corps et du sang du Christ à une étude dans la pensée abstraite et métaphysique. Nous ne nous concerneront pas par les minuties théologiques qui entourent le Repas du Seigneur. Mais les Protestants (aussi bien que les catholiques) ne pratiquent pas le Repas à la manière qu’on l'observait au premier siècle. Pour les premiers chrétiens, le Repas du Seigneur était un repas de fête. [21] Aujourd'hui, la tradition nous a forcés à prendre le Repas comme une goutte de jus de raisin et un biscuit minuscule et insipide. Le Repas est pris avec une atmosphère de tristesse et un sentiment malheureux. On nous dit que c’est pour nous rappeler les horreurs de la mort de notre Seigneur et pour réfléchir sur nos péchés.

En outre, la tradition nous a enseigné que la prise du Repas du Seigneur peut être une chose dangereuse. Ainsi la plupart des chrétiens modernes préféreraient mourir plutôt que de prendre le Repas sans une présence ecclésiastique. Tous ces éléments étaient inconnus aux premiers chrétiens. Pour eux, le Repas du Seigneur était un repas communal. [22] L'humeur en était une de célébration et de joie. Et il n'y avait aucun ecclésiastique d'office. [23] Le Repas du Seigneur était essentiellement un banquet chrétien.

Troncation du repas

Ainsi quand le repas en entier a-t-il cessé, laissant seulement le pain et la coupe ? Voici l'histoire. Au premier et au début deuxième siècle, les premiers chrétiens appelaient Repas du Seigneur le « régal d’amour. » [24] Durant cette période, ils prenaient le pain et la coupe dans le contexte d'un repas de fête. Mais autour de la période de Tertullien (160-225), le pain et la coupe ont commencé à être séparés du repas. Vers la fin du deuxième siècle, la séparation était complète. [25] Quelques érudits ont argué du fait que les chrétiens ont laissé tomber la portion nourriture du repas parce qu'ils voulaient prévenir la profanation de l'eucharistie par la participation des incroyants. [26] Ceci peut être partiellement vrai. Mais il est plus probable que l'influence croissante du rituel religieux païen ait enlevé au Repas sa joie, sa simplicité et l’atmosphère non religieuse d'un repas dans quelque salle de séjour. [27] Vers le quatrième siècle, le régal d'amour « a été interdit » parmi les chrétiens ! [28]

Avec l'abandon du repas, les termes « fraction du pain » et « Repas du Seigneur » ont disparu. [29] Le terme commun pour le rituel maintenant tronqué (juste le pain et la coupe) était « l'eucharistie. » [30] Irénée (130-200) fut un des premiers à appeler le pain et la coupe « une offrande » [31]. Après lui, on a commencé à l'appeler « l'offrande » ou « le sacrifice. » L'autel-table où le pain et la coupe étaient placés était considéré comme un autel où la victime était offerte. [32] [32] Le Repas n'était plus un événement communautaire. C'était plutôt un rituel sacerdotal qui devait être observé à distance. Tout au long des quatrièmes et cinquièmes siècles, il y avait un sens croissant de crainte et de respect lié à la table où l'eucharistie sacrée était célébrée. [33] C’était devenu un rituel sombre. La joie qui prévalait par le passé comme une partie de lui avait disparu. [34] La mystique liée à l'eucharistie était due à l'influence des religions païennes à mystère. [35] Ces religions étaient opacifiées par le mystère et la superstition. Avec cette influence, les chrétiens ont commencé à attribuer au pain et à la coupe des caractères sacrés. Ils étaient regardés comme objets saints en eux-mêmes. [36]

Puisque le Repas du Seigneur est devenu un rituel sacré, il exigeait une personne sacrée de l'administrer. [37] Voici maintenant le prêtre officiant le sacrifice de la messe. [38] Il était censé avoir la puissance d'appeler Dieu du ciel et de le confiner à un morceau de pain. [39] Autour du Xe siècle, la signification du mot « corps » a changé dans la littérature chrétienne. Précédemment, les auteurs chrétiens avaient l'habitude de se référer au mot corps pour une de ces trois choses : 1) Le corps physique de Jésus, 2) l'église, ou 3) le pain de l'eucharistie. Les pères de l'église primitive considéraient l’Église en tant que communauté de foi qui s'identifiait par la fraction du pain. Mais vers le Xe siècle, il y avait une variation dans la pensée et la langue. Le mot « corps » ne fut plus employé pour se rapporter à l'église. Il était seulement employé pour se rapporter au corps physique du Seigneur ou au pain de l'eucharistie. [40] Le mot « corps » avait été vidé de son autre signification : L'église.

En conséquence, le Repas du Seigneur s’était éloigné de l'idée de l'église qui s’assemble pour célébrer la fraction du pain. [41] Le changement de vocabulaire a reflété cette pratique. L'eucharistie n'avait plus rien à faire avec l'église, mais en était venue à être considérée comme intrinsèquement « sacré » en ce qu’elle reposait sur la table. Elle est devenue enveloppée d’une brume religieuse. Regardée avec crainte. Prise secrètement par le prêtre. Complètement retirée de sa nature communale de l'ekklesia. Tous ces facteurs ont donné naissance à la doctrine de la transsubstantiation. Au quatrième siècle, la croyance que le pain et le vin changés en corps et sang réels du Seigneur était explicite. La transsubstantiation cependant était la doctrine qui a donné une explication théologique à la façon dont ce changement se produisait. [42] (cette doctrine a été élaborée des 11ièmes et 13ièmes siècles.) Avec la doctrine de la transsubstantiation, il y avait un sentiment de crainte qui entourait les éléments. La crainte était si intense que le peuple de Dieu était peu disposé à les approcher. [43]

Quand les paroles de l'eucharistie étaient prononcées, on croyait que le pain était littéralement devenu Dieu. Tout cela a transformé le Repas du Seigneur en rituel sacré officié par des personnes sacrées et enlevé des mains du peuple de Dieu. Tellement profonde était ancrée l'idée médiévale que le pain et la coupe étaient une « offrande » que même une partie des réformateurs s’y attachait. [44] Même si les chrétiens protestants modernes ont rejeté la notion catholique que le Repas du Seigneur soit un sacrifice, ils ont continué à embrasser la pratique catholique du Repas. Prenez n'importe quel service de Repas du Seigneur (souvent appelé « la communion sainte ») dans n'importe quelle église protestante et vous observerez ce qui suit :

- Repas du Seigneur est un biscuit d’une bouchée (ou un petit morceau de pain) et un tire-verre de jus de raisins (ou de vin). Il est enlevé du repas juste comme il est dans l'église catholique.
- L’humeur est sombre et mélancolique. Juste comme celle qu’on retrouve dans l'église catholique.
- Les membres de la congrégation sont invités par le pasteur à s'examiner en ce qui concerne le péché avant qu'ils ne participent aux éléments. Une pratique qui est venue de John Calvin. [45]
- Comme le prêtre catholique, beaucoup de pasteurs folâtreront leurs robes longues cléricales pour l'occasion. Mais toujours, le pasteur administrera le Repas et récitera les paroles de l’institution : « C'est mon corps » avant de le distribuer au rassemblement. [46] Juste comme dans l'église catholique.

Avec seulement quelques changements mineurs, tout ceci est catholicisme médiéval de part en part.

Sommaire

Par notre tradition, nous avons évacué la signification et la puissance vraies derrière le baptême d'eau. Correctement conçu et pratiqué, le baptême d'eau est la confession initiale de la foi du croyant devant les hommes, les démons, les anges, et Dieu. Le baptême est un signe évident qui dépeint notre séparation du monde [47] notre mort avec le Christ, l'enterrement de notre vieil homme, [48] la mort de la vieille création,[49] et le lavage par la Parole de Dieu. [50] Le baptême d'eau est la forme de conversion-initiation du NT. C'est l'idée de Dieu. Le remplacer par une invention humaine, la « prière du Pécheur », est de vider le baptême de son témoignage donné par Dieu. Dans la même veine, le Repas du Seigneur, une fois séparé de son contexte approprié d'un plein repas, se transforme en un rite étrange et presque païen. [51] Le Repas est devenu un rituel vide officié par un ecclésiastique, plutôt qu'une expérience de vie partagée et appréciée par l'église. C'est devenu un exercice religieux morbide, plutôt qu'une célébration de la joie, une pauvre cérémonie individualiste, plutôt qu'un événement corporatif significatif.

Comme un érudit l'a dit, « ce n'est pas dans le doute que le Repas du Seigneur a commencé comme repas de famille ou un repas entre amis dans une maison privée ... le Repas du Seigneur est passé d’un vrai repas à n’être qu’un repas symbolique ... le Repas du Seigneur est passé de la simplicité nue à une splendeur raffinée... la célébration de Repas du Seigneur est passé d’une fonction du peuple entier à une fonction sacerdotale. Dans le NT même, il n'y a rien qui indique que c'était le privilège ou le devoir particulier de qui que ce soit de diriger la communion et l’adoration dans le Repas du Seigneur. » [52] Par notre tradition nous avons annulé l'expérience du NT du Repas du Seigneur et du baptême d'eau. Pouvez-vous, cher chrétien, éviter les vaines traditions des hommes et retourner aux chemins antiques comme les prophètes par le passé et pleurer : « Ainsi parle le Seigneur, « tenez-vous près des chemins et voyez et demandez les anciens chemins, où est le bon chemin, et marchez-y ; et vous trouverez le repos pour vos âmes. » [53] Est-ce que vous marcherez dans les anciens chemins, ou vous continuerez à adhérer négligemment à vos traditions bien aimées, coincées dans la vieille ornière de nos ancêtres ?

« Le clergé protestant a sauvé la Bible de l'obscurité des bibliothèques papales et l'a dispersée à l'étranger sur la terre entière. Ils l'ont exaltée dans les limites les plus élevées de l'éloge humain. Ils ont étudié, ont commenté, et ont expliqué, non même torturé chaque mot, expression, et expression dans l'original et les traductions, pour chaque interprétation possible. Le résultat est que le christianisme est étouffé dans la théologie et la critique : les vérités de la révélation sont tournées, retournées et tordues dans des formes les plus fantastiques que la fantaisie humaine ou la logique humaine peut concevoir. On a construit un système de technique de la divinité qui rivalise la complexité de toutes les machines de l'église romaine. »
Steven Colwell

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1 Le baptême infantile tire sa racine dans la croyance superstitieuse qui a infiltré la culture Greco Romaine. Selon un auteur, « il y a premièrement toute la superstition, qui au cours du deuxième siècle s'est associée elle-même aux mystères, aux cérémonies mystiques sacrées (du paganisme), et puis à l'établissement de l'église-état. Les idées superstitieuses alors associées au baptême ne pouvaient que mener au baptême infantile » (J. Warns, Baptism : Its History and Significance, Exeter : Paternoster, 1958, pp. 73-75, 93-95). Cyprien, un avocat puissant du baptême infantile, lui attribuait des puissances magiques dans sa capacité d'enlever le péché (M.A. Smith, From Christ to Constantine, Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973, p. 139). Faisant écho le même sentiment, Graydon F. Snyder a écrit que « le baptême infantile était pratiqué quand la matrice sociale et la communauté religieuse étaient devenues une seule et même chose » (Graydon F. Snyder, Ante Pacem : Church Life Before Constantine, Mercer University Press, 1985, p. 125). La référence la plus primitive plausible au baptême infantile est trouvée dans Irénée (130-200). Tertullien (160-225) était également l'un des premiers à en parler, mais y était opposé. Le baptême infantile semble avoir commencé au début du deuxième siècle et possédait une théologie raffinée. Vers le cinquième siècle, le baptême infantile est devenu une pratique générale remplaçant le baptême d'adulte (Everett Ferguson, Early Christians Speak : Faith and Life in the First Three Centuries, Abilene : A.C.U. Press, Third Edition, 1999, pp. 57-61 ; Marjorie Warkentin, Ordination : A Biblical-Historical View, Grand Rapids : Eerdmans, 1982, pp. 31-32). L'anabaptiste Menno Simons a daté la « chute de l'église » quand le pape Innocent a signé l'édit qui a rendu le baptême infantile obligatoire en 416 (Ordination, P. 63). D'un point de vue théologique, le baptême infantile divorce deux choses que les Écritures joignent uniformément ensemble :

1) Baptême de foi et repentir,
2) et l'eau.

En A.D. 197, Tertullien a condamné le baptême infantile avec le baptême des morts. Mais Augustin a fourni une pleine justification biblique pour la pratique (Kim Tan, Lost Heritage : The Heroic Story of Radical Christianity, Godalming : Highland Books, 1996, pp. 82, 209).
2 « Baptême » dans le Grec (baptizo) signifie littéralement l'immersion. Jean 3:23 ne semble pas très raisonnable si l'aspersion était pratiquée. L'immersion était la pratique courante de l'église chrétienne jusqu'à la fin du Moyen Âge dans l'ouest (Early Christians Speak, pp. 43-51).
3 Actes 2:37-41; 8:12 FF.,27-38; 9:18; 10:44-48; 16:14-15,31-33; 18:18; 19:1-5; 22:16.
4 Michael Green, Evangelism in the Early Church (Houder and Stoughton, 1970), P. 153.
5 David F. Wright, The Lion Handbook of the History of Christianity, Chapitre sur "Beginnings", Section sur "Instruction for Baptism.
6 Augustin appelait le baptême « un mot évident » (Tractâtes sur l'Évangile selon saint Jean, LXXX, 3).
7 Marc 16:16, les Actes 2:38; Actes 22:16; et 1 Pierre 3:21 et quelques exemples.
8 L'importance du baptême de l'eau dans la foi chrétienne est dépeinte dans l'art chrétien primitif (André Grabar, Christian Iconography, Princeton : Princeton University Press, 1968).
9 Early Christians Speak, P. 33.
10 David F. Wright, The Lion Handbook of the History of Christianity, chapitre sur des « commencements », section sur « instruction pour le baptême ». Wright précise que vers le quatrième siècle, le clergé assurait les instructions pour des convertis et l'évêque est devenu personnellement responsable de l'enseignement et de la discipline qui précédaient le baptême. C'est le précurseur de la classe pré-baptismale dirigée par le pasteur dans beaucoup d'églises protestantes modernes. À partir du deuxième siècle, les baptêmes ont normalement eu lieu à Pâques. Est ci-dessus l'origine du Carême (From Christ to Constantine, P. 151).

11 Early Christians Speak, P. 35.
12 Ibid., pp. 35-36 ; W.R. Halliday, The Pagan Background of Early Christianity (New York : Cooper Square Publishers, 1970), p. 313. Donner du lait et du miel a été emprunté au paganisme. Le nouveau converti (on en est venu à les appeler « catechumens », et duquel « le catéchisme » est dérivé) était typiquement baptisé à Pâques ou Pentecôte le dimanche. Le jeudi d'avant le candidat devait être baigné. Il passait vendredi et samedi dans le jeûne, et alors il était exorcisé par l'évêque pour chasser tous les démons. Vers la fin du deuxième siècle, c'était une cérémonie baptismale assez uniforme dans l'ouest. Grégoire X précise que l'introduction du credo dans le christianisme commence dans la première moitié du deuxième siècle par le credo baptismal. Le credo du baptême s'est composé d'une série de trois questions ayant affaire respectivement avec les trois personnes de la trinité. Le Concile de Nicée A.D. 325 a porté le credo une étape plus loin. Le credo évolua pour être un test de communion pour ceux qui sont dans l'église pluptôt qu'un test de foi pour ceux du dehors (The Shape of the Liturgy, New York : The Seabury Press, 1982, p. 485 ; David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ? The Church's Urgent Question, Carlisle : Paternoster Press, 1996, p.59).
13 Early Christians Speak, P. 60.
14 Evangelism in the Early Church, P. 156.
15 C.L. Thompson, Times of Refreshing, Being a History of American Revivals With Their Philosophy and Methods (Rockford : Golden Censer Co. Publishers, 1878) ; Paul H. Chitwood, The Sinner's Prayer : An Historical and Theological Analysis (Dissertation : The Southern Baptist Theological Seminary, Louisville, KY, 2001).
16 Voici le classique de la « prière du Pécheur » qui paraît dans le traité des « quatre lois spirituelles » : « Seigneur Jésus, j'ai besoin de toi. Merci pour la mort sur la croix pour mes péchés. J'ouvre la porte de ma vie et vous reçois en tant que mon Sauveur et Seigneur. Merci de pardonner mes péchés et de me donner la vie éternelle. Prenez la commande du trône de ma vie. Faites de moi la sorte de personne que vous voulez que je sois ». Au premier siècle, le baptême d'eau était le témoignage évident qui démontrait publiquement le coeur de cette prière.
17 Voir le chapitre 1 pour une liste de contributions de Finney, Moody, de Graham, etc.
18 L'expression est absente « de la base de données d'Amérique » de 1800 à 1857. Elle parait en 1858 dans le « Ladies Repository », un périodique édité par l'église épiscopale méthodiste pendant le milieu des années 1800. Intéressant, 1858 est l'année où Charles Finney a terminé ses prière de réveil qui sont maintenant si célèbres.
19 CantonBaptist.org
20 Dans les mots de H. Ellerbe, « j'ai été emmené à croire que l'histoire du christianisme était une histoire de spiritualité à l'image de Christ, qui a brillé par les siècles comme une lumière dans l'obscurité. Mais j'en suis venu à me rendre compte que le christianisme lui-même a un côté obscure, et que l'histoire du christianisme est autant de litanies de cruauté qu'un legs de charité ».

21 Voir : Rethinking the Wineskin, Chapitre 2 ; Eric Svendsen, The Table of the Lord (Atlanta : NTRF, 1996) ; F.F. Bruce, First and Second Corinthians, NCB (London : Oliphant, 1971), p. 110 ; James F. White, The Worldliness of Worship (New York : Oxford University Press, 1967), p. 85 ; William Barclay, The Lord's Supper (Philadelphia : Westminister Press, 1967), pp.100-107 ; I. Howard Marshall, Last Supper and Lord's Supper (Eerdmans, 1980) ; Vernard Eller, In Place of Sacraments (Eerdmans, 1972), pp. 9-15.
22 « Dans toute la période du Nouveau Testament le Repas du Seigneur était un repas réel partagé dans les maisons des chrétiens » (John Drane) ; « Dans les premiers jours, le Repas du Seigneur avait lieu au cours d'un repas communal. Tous apportaient quelque nourriture comme ils le pouvaient et elle était partagée ensemble » (Donald Guthrie) ; « À Corinthe la sainte communion n'était pas simplement un repas symbolique comme avec nous, mais un repas réel. D'ailleurs il semble clair que c'était un repas auquel chacun des participants apportait de la nourriture » (Leon Morris).
23 The Lord's Supper, pp. 102-103. Le Repas du Seigneur était autrefois une fonction « laïque », mais il dégénéra par la suite en une fonction spécifique d'une classe sacerdotale.
24 On l'appelait Agape. Jude 1:12.
25 The Shape of the Liturgy, P. 23 ; Early Christians Speak, pp. 82-84, 96-97, 127-130. Aux premiers et début deuxièmes siècles, le Repas du Seigneur semblait avoir été pris en soirée comme repas. Des sources du deuxième siècle montrent qu'il était pris seulement le dimanche. Dans la Didache, l'eucharistie est encore perçue comme étant prise avec le repas Agape (régal d'amour). Voir également : J.G. Davies, The Secular Use of Church Buildings (New York : The Seabury Press, 1968), p. 22.
26 The Table of the Lord, pp. 57-63.
27 Pour les influences païennes sur la messe chrétienne en évolution, voir : The Genius of the Roman Rite, essai de Edmon Bishop ; Mgr. L. Duchesne, Christian Worship : Its Origin and Evolution (New York : Society for Promoting Christian Knowledge, 1912), pp. 86-227 ; Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy : To the Time of Gregory the Great (Notre Dame : Notre Dame Press, 1959), p. 123, 130-144, 291-292 ; M.A. Smith, From Christ to Constantine (Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973), p. 173 ; Will Durant, Caesar to Christ (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 599-600, 618-619, 671-672.
28 Il était interdit par le Conseil de Carthage dans A.D. 397. The Lord's Supper, p. 60 ; Charles Hodge, 1 Corinthians, p. 219 ; R.C.H. Lenski, The Interpretation of 1 & 2 Corinthians, p. 488.
29 The Early Christians, P. 100.

30 Ibid., P. 93. L'eucharistie signifie le « actions de grâce »

31 Tad W. Guzie, Jesus and the Eucharist (New York : Paulist Press, 1974), p. 120
32 Ibid.
33 Les auteurs Clément d'Alexandrie, Tertullien, et Hippolyte (début troisième siècle) ont commencé à utiliser un langage attribuant la présence du Christ dans le pain et le vin. Mais aucune tentative n'a été faite à cette étape de plaider pour un réalisme physique que « changeait » le pain et le vin en chair et en sang. Plus tard, quelques auteurs orientaux (Cyril, Sarapion, Athanase) ont présenté une prière à l'Esprit Saint pour transformer le pain et le vin en corps et sang. Mais c'était Ambroise de Milan (fin quatrième siècle) qui a commencé à localiser la puissance de consécration le récitatif des paroles de l'institution. Les paroles « c'est mon corps » (Latin hocest corpus meum) étaient censés contenir en elles la puissance de transformer le pain et le vin (Josef Jungmann, The Mass of the Roman Rite, New York : Benziger, 1951, pp. 52, 203-204 ; Grégoire X, The Shape of the Liturgy, London : Dacre Press, pp. 239, 240-245). Le Latin a débuté en Afrique du Nord à la fin des années 100 et s'est répandu lentement vers Rome jusqu'à ce qu'il soit commun vers la fin des années 300. (Bard Thompson, Liturgies of the Western Church, Cleveland : Meridian Books, 1961, p. 27).
34 Ce revirement est également reflété dans l'art chrétien. Il n'y a aucun visage sombre de Jésus avant le quatrième siècle (Courriel privé de Graydon Snyder, 10/12/2001 ; Voir également son livre Ante Pacem).
35 Jesus and the Eucharist, P. 121.
36 Cela s'est produit au neuvième siècle. Avant, c'était l'acte de prendre l'eucharistie qui était considérée comme sacrée. Mais en A.D. 830, un homme appelé Radbert a écrit le premier traité qui approchait l'eucharistie en se concentrant directement sur le pain et le vin. Tous les auteurs chrétiens avant Radbert décrivaient ce que les chrétiens faisaient quand ils prenaient le pain et le vin. Ils décrivaient l'action de prendre les éléments. Radbert était le premier à se concentrer exclusivement sur les éléments eux-mêmes le pain et le vin qui reposaient sur la table d'autel (Jesus and the Eucharist, pp.60-61, 121-123).
37 James D.G. Dunn, New Testament Theology in Dialogue (Westminister Press, 1987), pp. 125-135.
38 Ceci a commencé autour du quatrième siècle.

39 Richard Hanson, Christian Priesthood Examined (Guildford and London : Lutterworth Press, 1979), P. 80.
39 Jesus and the Eucharist, pp. 125-127.
40 Jesus and the Eucharist, pp. 125-127.

41 Pour beaucoup d'esclaves et pauvres gens, le Repas du Seigneur était un vrai repas. Intéressant, ce n'est qu'au synode d'Hippo en A.D. 393 que le concept de jeûner le Repas du Seigneur a émergé (The Lord's Supper, P. 100).
42 The Early Christians, pp. 111-112. La véritable doctrine de la transsubstantiation est accréditée à Thomas d'Aquin. À cet égard, Martin Luther a cru que « l'opinion de Thomas » devait demeurer une opinion et ne pas devenir dogme d'église (Christian Liturgy, P. 307).
43 Edwin Hatch, The Growth of Church Institutions (Hodder and Stoughton, 1895), p. 216. La Transsubstantiation était définie comme doctrine au Concile de Latran en A.D. 1215 comme résultat de 350 ans de polémique au sujet de la doctrine dans l'ouest (Grégoire X, The Shape of the Liturgy, New York : The Seabury Press, 1982, p. 630 ; Christian Priesthood Examined, p. 79 ; Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 7, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 614).
44 Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York : Abingdon Press, 1954), P. 143.
45 Protestant Worship : Traditions in Transition (Louisville : Westminister/John Knox Press, 1989), P. 66. 1 Corinthiens 11:27-33 n'est pas une exhortation pour s'examiner en ce qui concerne le péché personnel. C'est plutôt une exhortation de s'examiner dans le secteur de prendre le Repas d'une « digne façon ». Les Corinthiens déshonoraient le Repas parce qu'ils n'attendaient pas leurs pauvres frères pour manger avec eux, et ils s'étourdissaient sur le vin.
46 Matthieu 26:25-27; Marc 14:21-23; Luc 22:18-20.
47 Actes 2:38-40; 1 Corinthiens 10:1-2.
48 Romains 6:3-5; Colossiens 2:11-12.
49 1 Pierre 3:20-21.
50 Actes 22:16; Éphésiens 5:26.

51 Eduard Schweizer The Church As the Body of Christ (John Knox Press, 1964), pp 26, 36-37.
52 William Barclay.
53 Jérémie 6:16.

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